Percebendo isso, Jesus disse: “Homens de pouca fé, por que estão discutindo entre vocês por não terem pão?
1. Introdução
A correção chega, e ela não corrige o que se esperaria.
Os discípulos acabaram de entender mal uma imagem. A resposta, porém, não trata de imagem nenhuma: trata de fé. E o termo escolhido é um dos mais característicos deste evangelho.
Três pontos organizam a leitura.
O primeiro é "percebendo isso". O texto registra que Jesus soube o que estava acontecendo, e a maneira como registra deixa em aberto se houve conhecimento sobrenatural ou simples observação.
O segundo é "homens de pouca fé". A palavra aparece cinco vezes no Novo Testamento em boca de Jesus, e quatro delas em Mateus, mais uma forma aparentada que os manuscritos mais antigos trazem em Mateus 17:20. É praticamente marca registrada deste evangelho, e vale mapear onde ela cai — porque em nenhum dos casos o problema é dúvida sobre doutrina.
O terceiro é a pergunta. A frase termina em interrogação, e não é pedido de informação. É a forma que a repreensão assume, e Mateus a usa assim em outros momentos.
Fica para o versículo 11 a explicação do que a advertência sobre o fermento queria dizer. Aqui não se explica nada: aponta-se um problema, e o problema é outro.
2. Contexto Histórico e Cultural
Repreender pelo apelido
Chamar alguém por uma qualidade em vez do nome era recurso conhecido, e carregava peso.
Nos evangelhos, Jesus faz isso várias vezes: "hipócritas", "raça de víboras", "geração incrédula e perversa". O termo substitui o nome próprio e classifica quem o recebe.
Aqui o recurso é usado com os próprios discípulos, e o resultado é curioso. "Homens de pouca fé" não é insulto: é um diagnóstico dito na cara, e um diagnóstico que reconhece a fé existente antes de apontar a medida dela.
A diferença importa. Não são chamados de incrédulos. São chamados de gente cuja fé é pequena — o que pressupõe que exista.
Uma expressão que os rabinos também usavam
Este é o dado mais interessante do contexto, e ele quase nunca aparece nos comentários em português.
A tradição judaica conserva uma expressão praticamente idêntica. No tratado Sotá do Talmude Babilônico (a grande compilação de discussões rabínicas, cuja redação final é dos séculos V e VI), atribui-se a Rabi Eliezer, mestre do primeiro século, a frase: quem tem pão no cesto e pergunta "o que comerei amanhã?" é dos de pouca fé.
A coincidência é notável, e por três motivos.
O primeiro é o vocabulário: "pequenos de fé" é a fórmula hebraica, e corresponde de perto ao termo grego deste versículo.
O segundo é o assunto. A frase rabínica trata exatamente de pão e de preocupação com a comida do dia seguinte, que é o assunto da cena.
O terceiro é o alvo. Não se está falando de quem duvida da existência de Deus, e sim de quem tem o que comer e se aflige assim mesmo.
Convém a cautela de sempre. O Talmude foi redigido séculos depois, e a atribuição a um mestre do primeiro século não garante que a frase tenha essa idade. O que se pode afirmar é que a expressão pertence ao mundo judaico e não é invenção cristã — e que ela sempre apareceu ligada à ansiedade com o sustento, não à descrença.
Fé, naquele vocabulário, não era o que é hoje
A palavra mudou de sentido no caminho, e a mudança atrapalha a leitura.
Em português corrente, "fé" costuma significar aceitar como verdadeira uma proposição que não se pode provar. É palavra do campo da crença.
No hebraico e no grego bíblicos, o campo é outro: o da confiança. A raiz hebraica por trás de "fé" é a mesma de "firme", "seguro", "sólido" — a que se conserva no nosso "amém". Ter fé em alguém é apoiar-se nele, contar com ele, tratá-lo como confiável.
Daí decorre que "pouca fé" não descreva quem duvida de uma doutrina. Descreve quem não se apoia. E é por isso que a expressão aparece sempre em situações de aperto — tempestade, falta de comida, medo de afundar —, e nunca em discussões teológicas.
Preocupar-se com comida não era exagero
Convém não julgar a reação dos discípulos com a cabeça de quem tem geladeira.
Numa economia de subsistência, ficar sem provisão longe de casa era problema real. Não havia estoque, não havia comércio em toda esquina, e a fome de um dia era experiência comum. A oração ensinada em Mateus 6:11 pede o pão do dia porque o pão do dia era mesmo a questão.
Isso torna a repreensão mais dura, não mais branda. Ela não diz que a preocupação era irracional. Diz que ela não deveria ter aquela dimensão para quem tinha visto o que aquele grupo tinha visto.
3. Análise Teológica do Versículo
"Percebendo isso, Jesus disse"
A frase é curta e deixa uma questão em aberto.
O verbo empregado é o de tomar conhecimento, dar-se conta, ficar sabendo. Ele não decide entre duas possibilidades muito diferentes: Jesus soube porque ouviu, ou soube porque conhece o que se passa dentro das pessoas?
Os comentaristas se dividiram. Gill (John Gill, teólogo batista inglês do século XVIII) leu o versículo como demonstração de conhecimento divino, e essa leitura tem apoio noutros pontos de Mateus — em Mateus 9:4, o texto diz que Jesus "conhecia os pensamentos" dos escribas, e em Mateus 12:25 a mesma construção reaparece.
Contra essa leitura pesa um dado simples: o versículo 7 registra que eles estavam falando, com um verbo de dizer. Se conversavam, bastava escutar.
Não é possível decidir, e o texto não parece interessado na pergunta. O que ele estabelece é apenas que a conversa deles não ficou entre eles.
"Homens de pouca fé"
Aqui está a palavra que este versículo existe para tratar.
Ela é uma só em grego, um termo composto, e é praticamente exclusiva de Mateus. Aparece quatro vezes no evangelho dele, uma em Lucas, e uma forma aparentada volta em Mateus 17:20 nos manuscritos mais antigos — o Textus Receptus, que a ABC segue, traz ali "incredulidade". Fora dos evangelhos, praticamente não se documenta na língua grega — é possível que tenha sido cunhada para traduzir uma expressão semítica, e a forma grega dela fica para o item 10.
O que interessa aqui é onde ela cai. As cinco cenas formam um conjunto, e o conjunto diz uma coisa só.
Em Mateus 6:30, no sermão do monte, o assunto é roupa e comida. A frase vem depois das aves que não semeiam e dos lírios que não fiam: "se Deus veste assim a erva do campo, [...] não vestirá muito mais a vocês, gente de pouca fé?" O problema é a ansiedade com o sustento.
Em Mateus 8:26, na tempestade, o barco se enche de água e os discípulos o acordam. A resposta vem antes do milagre: "Por que vocês estão com tanto medo, homens de pouca fé?" O problema é o pânico diante do perigo.
Em Mateus 14:31, Pedro anda sobre a água, vê o vento, tem medo e começa a afundar. Jesus o segura e diz: "Homem de pouca fé, por que você duvidou?" É a única ocorrência no singular, dirigida a uma pessoa. O problema é o medo de afundar.
Aqui, em Mateus 16:8, o assunto é comida que faltou.
Em Mateus 17:20, depois de não conseguirem expulsar um demônio, os discípulos perguntam por quê. No texto que a ABC segue, a resposta é "por causa da incredulidade de vocês"; os manuscritos mais antigos trazem ali o substantivo da mesma família, "pouca fé". Nas duas leituras, vem seguida da imagem do grão de mostarda que move montanhas. O problema é a incapacidade diante de uma situação concreta.
Some-se Lucas 12:28, que é a versão lucana da mesma frase sobre os lírios.
Agora o que o conjunto mostra, e que é o achado deste versículo.
Em nenhuma das cinco cenas o problema é dúvida sobre uma doutrina. Ninguém está discutindo se Deus existe, se a ressurreição acontece, se a lei obriga. Em todas, o que aparece é uma preocupação concreta: o que vestir, o que comer, o barco que afunda, a água que não sustenta, o demônio que não sai.
"Pouca fé", portanto, não descreve dificuldade intelectual. Descreve alguém que não consegue se apoiar quando falta alguma coisa.
Vale marcar dois limites dessa leitura.
O primeiro: em Mateus 14:31 aparece o verbo "duvidar", o que aproxima a expressão do campo da incerteza. Mas o verbo grego ali não é o da dúvida intelectual — é o de ficar dividido, hesitar entre dois lados, e o contexto é físico, com Pedro afundando.
O segundo: que as cinco cenas convirjam não prova que o autor tivesse um conceito único em mente. É leitura do conjunto, e leituras de conjunto sempre acrescentam alguma ordem que o texto não enuncia.
A fé como quantidade
A expressão fala em pouco e muito, e isso levanta um problema que o próprio evangelho complica.
Se a fé tem tamanho, então é medível, e a repreensão é sobre insuficiência. Foi assim que boa parte da pregação a leu, e daí vêm as exortações a "aumentar a fé".
Só que Mateus 17:20 empurra na direção contrária. Ali, logo depois de apontar a falha, Jesus diz que basta fé do tamanho de um grão de mostarda — que é a menor das sementes conhecidas por aquele público. Se um grão basta, então o problema não pode ser de quantidade.
Uma saída possível, e é hipótese, é que o pouco não se refira à medida mas ao alcance: fé que funciona em alguns assuntos e não chega a outros. Os discípulos confiavam para umas coisas e não para o pão.
Outra saída é entender a expressão como maneira de falar, sem pretensão de medida. Também é possível, e o texto não decide.
"por que estão discutindo entre vocês"
Jesus devolve as palavras deles.
O verbo é exatamente o do versículo 7, e a expressão "entre vocês" também. Ele repete a frase do texto, agora na segunda pessoa, o que dá à repreensão a forma de um espelho: é isso mesmo que vocês estão fazendo.
E a censura recai sobre o ato de deliberar em separado, não sobre o conteúdo da conclusão. Ele não diz "vocês entenderam errado" — diz "por que estão discutindo isso entre vocês".
Essa é a nuance mais fácil de perder no versículo. O erro de interpretação será corrigido depois, no versículo 11. O que se aponta aqui é o fato de terem se fechado num círculo para resolver sozinhos uma preocupação que podiam ter trazido a ele.
"por não terem pão"
A frase termina onde os discípulos começaram, e o efeito é de redução.
Tudo aquilo — a deliberação, a suspeita de estarem sendo repreendidos, o mal-entendido — se resume, na pergunta, a "porque não têm pão". Dito assim, o assunto encolhe.
Convém notar o que a pergunta pressupõe sem dizer. Se a falta de pão fosse motivo suficiente para aquela agitação, a pergunta não faria sentido. Ela só funciona porque, na leitura de quem a faz, o pão não era um problema para aquele grupo.
Os versículos 9 e 10 explicarão por quê, com a lembrança dos dois episódios de multiplicação, cujo tratamento pertence a eles.
A repreensão em forma de pergunta
O versículo termina em interrogação, e nenhuma resposta é registrada.
É procedimento constante em Mateus. "Por que vocês estão com tanto medo?", em Mateus 8:26. "Por que você duvidou?", em Mateus 14:31. "Por que vocês se preocupam com a roupa?", em Mateus 6:28. Em nenhum dos casos alguém responde.
A pergunta que não espera resposta faz uma coisa que a afirmação não faz: obriga o interpelado a procurar a razão do próprio comportamento. E, como não há resposta boa, ela expõe que não havia razão.
4. Pessoas, Lugares e Eventos
Quem fala e a quem
Jesus e os discípulos, na margem oriental do lago. A cena continua a do versículo anterior, sem mudança de lugar nem de tempo.
É a primeira vez no capítulo em que ele se dirige aos discípulos com repreensão. Até aqui, no capítulo 16, só havia falado com adversários e feito uma advertência.
Onde mais aparece a expressão
As cenas relevantes já foram mapeadas no item 3. Vale localizá-las no tempo da narrativa.
Mateus 6:30 é ensino público, no sermão do monte, bem no início do ministério. Mateus 8:26 e 14:31 são episódios no lago, ambos com barco e água. Este versículo é o quarto, e Mateus 17:20 virá logo depois, um capítulo adiante, no episódio do menino que os discípulos não conseguiram curar.
Quatro das cinco ocorrências, portanto, são dirigidas ao grupo mais próximo, e não a estranhos.
Rabi Eliezer
Rabi Eliezer ben Hircano, mestre judeu ativo no fim do primeiro século, contemporâneo aproximado da redação de Mateus. É a ele que o Talmude atribui a frase sobre quem tem pão no cesto e pergunta o que comerá amanhã.
A atribuição é registrada séculos depois, e não há como verificá-la. Serve como indício de que a expressão circulava no mundo judaico, não como prova de dependência entre os textos.
O relato paralelo
Marcos 8:17 traz a mesma cena com uma repreensão bem mais dura: "Ainda não compreendem nem entendem? Têm o coração endurecido?" — e segue com "tendo olhos, não veem; e tendo ouvidos, não ouvem".
Mateus não usa a linguagem do coração endurecido, que é a mesma que Marcos aplica aos adversários. Escolheu "pouca fé", que é acusação de outro grau. A diferença de tom entre os dois evangelhos, neste ponto, é notável.
5. Pontos de Ensino
O problema apontado não é o erro de interpretação
Eles entenderam mal uma imagem, e a repreensão é sobre fé.
Isso reorganiza a cena inteira. Se a falha fosse de compreensão, a resposta seria uma explicação — e a explicação existe, mas vem só três versículos depois. O que se corrige primeiro é outra coisa.
A leitura que decorre disso é que a compreensão errada foi consequência, e não causa. A preocupação escolheu o sentido.
"Pouca fé" não é o mesmo que descrença
O termo reconhece a fé antes de medi-la. Não se diz "incrédulos".
Vale registrar isso contra dois usos comuns. Contra quem trata qualquer hesitação como ausência de fé, e contra quem se considera sem fé porque teve medo de alguma coisa.
As cinco cenas em que a palavra aparece são de gente que estava seguindo, e que se apavorou com uma circunstância concreta.
A fé de que se fala é confiança, não opinião
Em nenhuma das ocorrências há discussão doutrinária. Há tempestade, roupa, comida, água e um menino doente.
Disso decorre uma correção de rota para quem mede a própria fé pela firmeza das convicções. O teste, nesses textos, é outro: o que acontece quando falta alguma coisa.
Levar a preocupação a quem pode resolvê-la
A censura recai sobre o "entre vocês". Havia um círculo fechado deliberando, e alguém de fora do círculo que podia ser consultado.
É observação de valor prático imediato, e vale para qualquer relação em que a conversa sobre alguém substitui a conversa com alguém.
O tamanho da fé é assunto complicado
A expressão sugere quantidade, e Mateus 17:20 diz que um grão de mostarda basta.
As duas coisas estão no mesmo evangelho, e a tensão entre elas é real. Ela desautoriza tanto quem prega o acúmulo de fé quanto quem despreza a linguagem do pouco e do muito.
6. Aspectos Filosóficos
A questão que o versículo levanta
Fé se mede? A expressão "pouca fé" supõe que sim, e o problema é que o mesmo evangelho, em Mateus 17:20, diz que um grão de mostarda basta.
Alguma coisa não fecha na ideia de fé como quantidade — e é exatamente esse o ponto de partida de Søren Kierkegaard (filósofo dinamarquês do século XIX) em Frygt og Bæven ("Temor e Tremor", livro de 1843, publicado sob o nome inventado de Johannes de Silentio, "João do Silêncio").
O que Kierkegaard sustenta
O livro inteiro gira em torno de uma cena: Abraão subindo o monte para sacrificar Isaque, em Gênesis 22.
Kierkegaard recusa a leitura devocional, que trata o episódio como exemplo edificante de obediência. Para ele, o que Abraão faz é monstruoso do ponto de vista ético, e é justamente por isso que o caso serve: ele expõe o que a fé é, sem os enfeites.
A peça central do argumento é uma distinção. De um lado está o que ele chama de resignação infinita: o movimento de quem renuncia a tudo, aceita a perda e se conforma. É atitude nobre, e Kierkegaard a considera acessível a qualquer pessoa com força de vontade.
Do outro lado está a fé, que faz um movimento a mais e absurdo: renuncia a Isaque e, ao mesmo tempo, espera recebê-lo de volta. Não em outra vida, não como consolo — nesta, agora. Abraão sobe o monte disposto a perder o filho e convencido de que não o perderá.
Daí decorre a definição que interessa aqui. Fé, para Kierkegaard, não é uma quantidade de convicção nem um conjunto de teses aceitas. É uma relação — a de quem se apoia em alguém contra o que os cálculos indicam.
E há uma imagem no livro que parece escrita para este versículo. Ao descrever o que ele chama de cavaleiro da fé, Kierkegaard diz que essa pessoa não teria aparência nenhuma de heroísmo: pareceria um cobrador de impostos, um sujeito comum voltando para casa. E, no caminho, esse homem pensa no assado quente que a mulher terá preparado — embora, de fato, não haja nada em casa para preparar.
É um homem sem comida esperando jantar. A cena de Kierkegaard e a cena do versículo tratam do mesmo detalhe: o que a pessoa faz quando não há pão.
Onde isso encontra o versículo
A convergência resolve, ou pelo menos ilumina, o problema da quantidade.
Se fé é relação, e não estoque, então "pouca fé" não descreve alguém que tem pouco de uma substância. Descreve alguém cuja confiança não alcançou aquela situação específica — que confia em algumas coisas e não naquela.
Isso explica por que um grão de mostarda pode bastar. Não se trata de acumular: trata-se de a relação chegar ou não chegar ao ponto em que a falta aparece.
E explica por que as cinco ocorrências da expressão são todas de aperto concreto. A fé de que esses textos falam não é testada em discussão, é testada quando falta o pão.
Onde a aproximação não vale
Convém marcar os limites com clareza, porque as diferenças são grandes.
Kierkegaard escreve sobre o indivíduo isolado diante de Deus, e o extremo do caso de Abraão é o ponto do livro: a fé, ali, suspende a própria ética, e ninguém pode acompanhar Abraão nem entendê-lo. O versículo trata de um grupo preocupado com o almoço. A distância entre as duas situações é enorme, e não deve ser dissolvida.
Mais: o texto não define fé, e não propõe teoria nenhuma. Ele usa uma palavra corrente no vocabulário judaico da época — a mesma que aparece na frase atribuída a Rabi Eliezer — e não a explica. Toda a construção sobre fé como relação em vez de quantidade é do comentarista.
Há também um ponto em que Kierkegaard não ajuda. A repreensão de Jesus supõe que os discípulos deveriam ter confiado por causa do que já tinham visto: os versículos 9 e 10 vão apelar à memória de dois acontecimentos. Isso é argumento por experiência acumulada, e é quase o contrário do salto sem apoio que Kierkegaard descreve. Abraão não tinha precedente; eles tinham.
O que sobra
Sobra a recusa, comum aos dois, de tratar fé como opinião bem fundamentada.
Para Kierkegaard, quem transforma a fé numa conclusão razoável já não está falando de fé. Para o versículo, o problema de quem não tem pão não se resolve com informação — tanto que a informação, quando vem, vem em forma de pergunta sobre o que eles já sabiam.
É honesto dizer que as semelhanças param aí, e que a leitura aqui proposta não é a única possível.
7. Aplicações Práticas
Notar em que assunto a confiança não chega
Se "pouca fé" descreve alcance e não quantidade, a pergunta prática muda.
Não é "quanta fé eu tenho", que não se responde. É "em que área eu não consigo confiar" — e essa se responde, porque cada um sabe onde o estômago aperta. Dinheiro, saúde, filhos, futuro profissional: quase todo mundo tem um assunto que escapa.
Identificar o assunto é a parte útil. O resto é generalidade.
Falar com quem pode resolver
A censura do versículo recai sobre o círculo fechado.
Isso tem tradução direta em qualquer relação: a conversa paralela sobre um problema, entre pessoas que não podem resolvê-lo, é quase sempre menos útil do que uma conversa curta com quem pode.
Em casa, no trabalho e na igreja o padrão se repete — deliberar em grupo sobre a intenção de alguém que está a dois passos.
Não confundir medo com falta de fé
Aqui é preciso cuidado, porque o versículo é usado para culpar quem sente medo.
Nas cinco cenas em que a expressão aparece, ninguém deixou de seguir. Estavam todos ali, no barco ou no caminho, quando tiveram medo. A palavra não é dirigida a desertores.
Dizer a alguém em crise que ele tem pouca fé costuma piorar a crise e não resolver nada. O versículo é diagnóstico dito por quem podia dizê-lo, e não fórmula para uso alheio.
Reagir à falta sem que ela tome conta
A preocupação deles era razoável: estavam mesmo sem comida.
O que se aponta não é ter notado a falta, e sim o tamanho que ela ganhou. Uma coisa é resolver o problema do almoço; outra é o almoço virar o assunto que ocupa o grupo inteiro e filtra tudo o que se ouve.
Na prática, ajuda separar as duas coisas em voz alta: o que precisa ser providenciado, e o que está apenas ocupando espaço.
8. Perguntas e Respostas Reflexivas
Jesus leu os pensamentos deles?
O texto não decide, e é honesto dizer isso.
O verbo empregado significa apenas tomar conhecimento. Como o versículo 7 registra que eles falavam, ouvir bastaria. Por outro lado, Mateus 9:4 e 12:25 usam construções parecidas em contextos que sugerem conhecimento não obtido pelos ouvidos.
Comentaristas leram nos dois sentidos, e o versículo funciona igual nas duas leituras.
Por que a repreensão é sobre fé, se o erro foi de interpretação?
Esta é a pergunta central, e a resposta que o texto sustenta é que a interpretação errada veio da preocupação.
Quem está tomado por uma falta lê tudo à luz dela. Corrigir a leitura sem tocar na preocupação resolveria o caso, e não o problema — e a correção da leitura virá, no versículo 11.
Isso é leitura do conjunto da cena, não afirmação do versículo.
Se um grão de mostarda basta, por que "pouca fé" é problema?
A tensão é real e o próprio Mateus a cria, ao usar as duas coisas com três capítulos de distância.
Uma hipótese é que "pouco" se refira a alcance, e não a volume: confiança que funciona em certas áreas e não em outras. Outra é que a expressão seja apenas maneira de falar, sem pretensão de medida.
Não há consenso, e o texto não fornece o critério para escolher.
Por que Marcos é mais duro?
Marcos 8:17 fala em coração endurecido e em olhos que não veem — linguagem que ele aplica também aos adversários, e que vem de Isaías 6:9-10.
Mateus escolheu "pouca fé". As explicações propostas variam: preferência de estilo, cuidado com a imagem dos apóstolos, uso de outra fonte. Não é possível decidir, e vale registrar que a suavização dos discípulos é um traço reconhecido de Mateus em vários pontos.
9. Conexão com Outros Textos
As outras ocorrências da expressão
Mateus 6:30 — "Ora, se Deus veste assim a erva do campo, que hoje existe e amanhã é lançada no forno, não vestirá muito mais a vocês, gente de pouca fé?"
Comida e roupa. O contexto imediato, em Mateus 6:25-34, é inteiramente sobre ansiedade com o sustento.
Mateus 8:26 — "Ele lhes disse: “Por que vocês estão com tanto medo, homens de pouca fé?” Então se levantou, repreendeu os ventos e o mar, e houve grande calmaria."
Repare na ordem: a repreensão vem antes do milagre, não depois.
Mateus 14:31 — "Imediatamente Jesus estendeu a mão, segurou-o e disse: “Homem de pouca fé, por que você duvidou?”"
A única no singular, e a única em que a mão segura antes de a frase ser dita.
Mateus 17:20 — "“Por causa da incredulidade de vocês. Eu asseguro: se vocês tiverem fé do tamanho de um grão de mostarda, poderão dizer a este monte: ‘Vá daqui para lá’, e ele irá.”"
No texto que a ABC segue, a palavra é "incredulidade"; os manuscritos mais antigos trazem "pouca fé".
O texto que complica a ideia de quantidade, na mesma boca e no capítulo seguinte.
Lucas 12:28 — "Se Deus assim veste a erva que hoje está no campo e amanhã é lançada no forno, quanto mais a vocês, homens de pouca fé?"
A repreensão paralela
Marcos 8:17-18 — "Por que discutem que não têm pão? Ainda não compreendem nem entendem? Têm o coração endurecido? Tendo olhos, não veem? E, tendo ouvidos, não ouvem?"
A mesma cena com linguagem muito mais severa, tomada de Isaías 6:9-10.
O precedente do deserto
Salmo 78:19-20 — "E falaram contra Deus, dizendo: Poderá Deus preparar-nos uma mesa no deserto? Eis que feriu a rocha, e águas correram; poderá também dar pão, ou preparar carne para o seu povo?"
A pergunta é feita por gente que acabara de ver a água jorrar da rocha. É a estrutura exata deste episódio: a experiência anterior não sustentou a confiança seguinte.
Êxodo 16:19-20 — "Ninguém deixe resto dele até a manhã. Mas não ouviram Moisés; alguns deixaram resto dele até a manhã, e criou vermes e fedeu."
A regra do maná é a mesma questão: guardar para amanhã era, ali, sinal de desconfiança.
Números 11:4-6 — "E o vulgo que estava no meio deles veio a ter grande desejo; e os filhos de Israel tornaram a chorar, e disseram: Quem nos dará carne a comer? Lembramo-nos dos peixes que comíamos no Egito de graça."
O pão do dia
Provérbios 30:8 — "Não me dês nem a pobreza nem a riqueza; dá-me o pão da minha porção acostumada."
O pedido é pela ração do dia, e não por reserva. É a mesma lógica da oração ensinada em Mateus 6:11.
Fé como firmeza
Isaías 7:9 — "Se não crerem, certamente não haverão de permanecer."
No hebraico, os dois verbos vêm da mesma raiz — a de firmar-se, apoiar-se. É o texto que melhor mostra que "fé", ali, é o campo da sustentação e não o da opinião.
10. Original Grego e Análise
Texto em português
Percebendo isso, Jesus disse: “Homens de pouca fé, por que estão discutindo entre vocês por não terem pão?
Texto grego
γνοὺς δὲ ὁ Ἰησοῦς εἶπεν· Τί διαλογίζεσθε ἐν ἑαυτοῖς, ὀλιγόπιστοι, ὅτι ἄρτους οὐκ ἔχετε;
Transliteração
gnous de ho Iēsous eipen: Ti dialogizesthe en heautois, oligopistoi, hoti artous ouk echete?
Uma nota textual
No fim do versículo, os manuscritos se dividem entre "não têm pães" e "não pegaram pães". A segunda forma é a mesma do versículo 7, e a explicação mais aceita é que copistas igualaram as duas frases. As edições críticas adotam "não têm", que é a forma seguida aqui.
Análise palavra por palavra
γνούς — gnous, "tendo sabido, tendo percebido". Particípio aoristo de ginōskō.
O verbo é o do conhecer por contato e por experiência, e não o do saber abstrato — para este último o grego usa preferencialmente oida. Dele vem gnōsis, conhecimento, e a raiz aparece no português em "diagnóstico" e em "cognição".
O particípio aoristo indica que o conhecimento veio antes da fala: primeiro percebeu, depois disse.
O verbo, por si, não decide se a percepção foi por audição ou de outro modo. Em Mateus 9:4 aparece uma construção próxima, ligada a "os pensamentos deles", e em Mateus 12:25 outra semelhante — nesses casos o contexto sugere conhecimento que não veio dos ouvidos. Aqui o versículo anterior menciona fala, o que torna a audição suficiente.
Τί διαλογίζεσθε — ti dialogizesthe, "por que estão discutindo, por que arrazoam".
Ti é o pronome interrogativo, "que" ou "por que". Aqui funciona como pergunta de causa.
O verbo é o mesmo do versículo 7, onde foi tratado — deliberar, pesar razões, arrazoar —, agora no presente e na segunda pessoa do plural. Jesus repete a palavra que o texto usou para descrever o que eles faziam.
A repetição não é acidental. Ele está devolvendo a ação deles em forma de pergunta.
ἐν ἑαυτοῖς — en heautois, "entre vocês" ou "dentro de vocês". Também repete o versículo 7, com a mesma ambiguidade.
ὀλιγόπιστοι — oligopistoi, "homens de pouca fé". Vocativo masculino plural do adjetivo oligopistos.
Esta é a palavra do versículo, e três coisas nela merecem registro.
A primeira é a formação. É um composto de oligos, "pouco, escasso" — a raiz de "oligarquia", governo de poucos —, com pistis, "fé, confiança, fidelidade". Literalmente, "pouco-fiel" no sentido de quem confia pouco, não de quem é pouco leal.
A segunda é a raridade. Fora do Novo Testamento, o termo praticamente não se documenta na literatura grega. Isso levou parte dos estudiosos a supor que tenha sido cunhado para verter uma expressão semítica — o hebraico e o aramaico formam compostos assim com facilidade, e existe a fórmula rabínica "pequenos de fé", tratada no item 2. É hipótese razoável e não demonstrada.
A terceira é a distribuição. O adjetivo ocorre em Mateus 6:30, 8:26, 14:31 e 16:8, e uma única vez fora de Mateus, em Lucas 12:28 — que é o paralelo direto de Mateus 6:30. O substantivo correspondente, oligopistia, "pequenez de fé", aparece só em Mateus 17:20, e só nos manuscritos mais antigos; o Textus Receptus, que a ABC segue, traz ali apistia, "incredulidade".
Some-se um dado que costuma escapar: em todas as ocorrências, quem usa a palavra é Jesus, e nunca um evangelista comentando. É vocabulário atribuído a ele, não linguagem dos autores.
Sobre pistis convém dizer uma palavra. O termo grego cobre um campo largo — confiança, fidelidade, garantia, penhor —, e no grego comum era usado inclusive em contratos, no sentido de crédito e de fiança. Na Septuaginta (a tradução grega do Antigo Testamento, feita a partir do século III a.C.), ele traduz palavras hebraicas da raiz que também produz "firme" e "amém".
O vocativo é a forma de chamar alguém, e é o que a palavra faz aqui: não é uma descrição na terceira pessoa, é o nome pelo qual ele se dirige a eles naquele momento.
ὅτι ἄρτους οὐκ ἔχετε — hoti artous ouk echete, "porque não têm pães".
A pequena palavra hoti volta a aparecer, com a mesma flexibilidade discutida no versículo 7: pode introduzir causa ou conteúdo. Aqui, ligada à pergunta "por que discutem", a leitura causal é a natural.
Echete é o presente de echō, ter, possuir. Note-se a diferença em relação ao versículo 7, onde os discípulos falam de não terem pegado. Jesus fala de não terem — o estado, e não o ato falho.
A mudança é sutil e coerente: eles estavam presos ao descuido; a pergunta dele trata apenas da situação.
Artous permanece no plural, como nos versículos 5 e 7 — a palavra que atravessa toda esta cena.
11. Conclusão
Do versículo decorrem quatro conclusões.
A primeira é sobre o alvo da repreensão. O erro visível foi de interpretação, e a correção não é sobre interpretar. Disso decorre que a leitura torta é tratada como sintoma: o que se corrige primeiro é a preocupação que produziu a leitura, e a explicação da imagem fica guardada para o versículo 11.
A segunda é sobre o que a expressão significa. As cinco passagens em que ela aparece (contando Mateus 17:20 pela leitura dos manuscritos mais antigos) descrevem roupa, comida, tempestade, água e um menino doente — nenhuma descreve dúvida sobre doutrina. "Pouca fé", nesse vocabulário, não é dificuldade de acreditar em algo: é não conseguir se apoiar quando falta alguma coisa. E o termo reconhece a fé antes de medi-la, o que o distingue de "incrédulo".
A terceira é sobre a medida. A linguagem do pouco sugere quantidade, e Mateus 17:20 diz que um grão de mostarda basta. As duas afirmações convivem no mesmo evangelho, e a saída mais provável — que o pouco se refira a alcance, e não a volume — é hipótese, não conclusão do texto.
A quarta é sobre a forma. A repreensão é uma pergunta que não recebe resposta, e Mateus usa esse recurso em todas as ocorrências da expressão. Perguntar por que se está fazendo algo obriga quem ouve a procurar a razão — e, quando não há razão, é a procura que denuncia.
Resta o que a cena expõe sem comentar. Um grupo que tinha visto multidões alimentadas duas vezes se fecha em círculo por causa do almoço, e nem sequer traz o assunto a quem estava ali. Os dois versículos seguintes vão apelar exatamente a essa memória.
