Se, pois, Davi o chama de ‘Senhor’, como pode ele ser seu filho?”
1. Introdução
A pergunta é a mesma de dois versículos antes, com as duas metades trocadas de lugar.
Em Mateus 22:43 a premissa era a filiação e a dúvida era o título: como Davi o chama de Senhor? Aqui a premissa é o título e a dúvida é a filiação: se ele o chama de Senhor, como pode ser filho dele?
A troca fecha a saída. Não há mais qual das duas afirmações negar, porque cada uma delas já serviu de base para a outra.
Jesus não diz qual das três coisas em jogo deve ceder — e não oferece a conciliação que o formato da disputa esperava dele.
É a terceira pergunta com "como" do capítulo, e a terceira que ninguém responde.
2. Contexto Histórico e Cultural
O último lance de uma disputa
Os debates de escola daquele mundo tinham uma sequência. Primeiro a tese; depois a objeção, tirada de um segundo texto que não combinava com ela; depois a prova, com o texto citado; e por fim a cobrança — a dificuldade reposta na forma que exige resposta. Quem conseguisse mostrar de que modo os dois textos valiam juntos ganhava; quem não conseguisse ficava calado, e o silêncio era reconhecido como derrota por todos os presentes.
Este versículo é o quarto momento dessa sequência. A tese foi dada pelos próprios fariseus; a objeção veio em Mateus 22:43; a prova, em Mateus 22:44; e agora vem a cobrança. Nada de novo é acrescentado — e é justamente por não acrescentar nada que o versículo funciona. Ele diz aos interlocutores: está tudo na mesa, agora harmonize.
Uma cultura que tinha palavra para a pergunta sem resposta
A tradição judaica não tratava a dificuldade irresolvida como fracasso vergonhoso. Tinha um nome para ela.
No Talmude da Babilônia, quando uma investigação se esgota sem conclusão, o texto registra teiku — palavra aramaica que se lê, na explicação mais sóbria, como "fique de pé", isto é: a pergunta permanece. O rabino Louis Jacobs (estudioso inglês do judaísmo do século XX) contou 319 ocorrências no Talmude da Babilônia e nenhuma no de Jerusalém. Há outras explicações para a palavra, todas discutidas: alguns a leem como sigla de uma frase sobre o profeta Elias, que resolveria as dificuldades na vinda do Messias — explicação popular, considerada tardia por boa parte dos estudiosos —, e outros a ligam a uma raiz de silêncio.
Esse hábito mental ajuda a entender o que acontece no templo. Para quem discutia naquele formato, uma pergunta podia ficar de pé sem que a Escritura ou o mestre fossem desacreditados. O que não podia ficar de pé era a reputação de quem tinha sido desafiado em público e não respondera nada — e a diferença entre as duas coisas é toda social. Os textos talmúdicos são séculos posteriores a esta cena, e não se pode afirmar que o vocabulário já existisse; o que se pode afirmar é que a prática de deixar uma questão aberta era antiga e reconhecida no ambiente que produziu esses textos.
O custo público de não responder
A autoridade dos fariseus vinha do saber, e o saber se demonstrava respondendo. Não havia cargo, nomeação ou herança que os sustentasse: havia a reputação de saber decidir questões difíceis. Um grupo desafiado no pátio do templo, diante de peregrinos de toda a Judeia, numa questão sobre um salmo que todos cantavam, não tinha onde se abrigar. Perder ali era perder diante das pessoas de quem dependia a sua posição.
E o formato era desigual de um modo que a cena torna visível. Quem pergunta arrisca a pergunta; quem é perguntado arrisca a posição. Durante aquele dia inteiro os adversários ocuparam o lado barato da mesa: quatro grupos perguntaram, quatro perguntas foram respondidas, e nenhum deles perdeu nada além do argumento que tinha preparado. Jesus absorveu quatro desses lances e devolveu um. O placar do dia, no formato que eles próprios escolheram, foi de quatro a zero — e um partido que perde sempre no jogo que propôs não tem como continuar propondo o jogo, e o que entra no lugar dele é o que a semana seguinte mostra.
Duas relações incompatíveis numa sociedade de parentesco
O impasse só é um impasse dentro de uma estrutura social determinada. Numa sociedade em que a posição de alguém se media pela linhagem, "filho de" e "senhor de" eram relações que não podiam apontar para a mesma dupla de pessoas na mesma direção. O pai era senhor do filho; o filho não era senhor do pai. Herança, autoridade doméstica, direito de casar os filhos, obrigação de sustento na velhice — tudo isso descia de cima para baixo, e a honra subia de baixo para cima, como está desenvolvido no estudo de Mateus 22:43.
Quem lê o versículo hoje, numa cultura em que filhos adultos podem ser chefes dos pais, perde a força do problema. Para o ouvinte da cena, dizer que o descendente é o senhor do antepassado era como dizer que o rio sobe a montanha. O versículo não propõe um paradoxo de linguagem: aponta uma frase da Escritura que contraria a ordem do mundo em que os seus leitores viviam.
3. Análise Teológica do Versículo
"Se, pois, Davi o chama de 'Senhor'"
A condicional é real, não hipotética. O grego usa aqui a construção que assume o antecedente como verdadeiro (item 10): não "se por acaso Davi o chamar", mas "dado que Davi o chama". O que era pergunta em Mateus 22:43 virou premissa.
E a partícula que acompanha o "se" é a mesma de dois versículos atrás. O trecho inteiro está construído entre duas inferências: "como, pois…" abre a objeção, "se, pois…" fecha a cobrança, e a citação do salmo fica entre as duas. O argumento não é apresentado como descoberta nem como revelação: é apresentado como contabilidade, duas vezes "portanto".
O verbo "chama" está no presente, como em Mateus 22:43. Davi continua chamando — o texto escrito é tratado como fala em curso, não como registro de uma frase antiga.
"como pode ele ser seu filho?"
A inversão que define o versículo acontece nesta frase, e é discreta o bastante para passar batida.
Em Mateus 22:43, a pergunta foi: vocês dizem que ele é filho de Davi; então como Davi o chama de Senhor? A filiação era o dado aceito e o título era o problema.
Em Mateus 22:45 a pergunta é: Davi o chama de Senhor; então como ele pode ser filho de Davi? O título passou a ser o dado aceito e a filiação virou o problema.
As duas perguntas têm o mesmo conteúdo e funções opostas. Juntas, elas fecham as saídas. Se o interlocutor quiser negar o título, a primeira pergunta o segura, porque o título está no texto que ele reverencia. Se quiser negar a filiação, a segunda o segura, porque a filiação é a resposta que ele mesmo deu e que a Escritura promete. Cada uma das duas afirmações já serviu de base para pôr a outra em dúvida, e por isso nenhuma das duas pode ser descartada sem destruir o chão em que o próprio interlocutor está de pé.
Essa é a forma lógica de um impasse de dois chifres, em que as duas saídas estão bloqueadas — e é a razão pela qual Mateus 22:46 registra silêncio em vez de réplica. Gill (John Gill, teólogo batista inglês do século XVIII) descreve o estado em que os fariseus ficaram: a pergunta sobre a linhagem eles sabiam responder; o que não sabiam era conciliá-la com "Senhor", porque esperavam um Messias meramente humano.
O que a pergunta não afirma
Meyer (Heinrich Meyer, exegeta alemão do século XIX) faz a observação decisiva, e ela precisa ser dita com clareza porque a leitura contrária é comum: a pergunta não implica uma negativa. Jesus não está perguntando se o Messias não é filho de Davi. Nenhum comentarista clássico lê o versículo como negação da descendência davídica, e nem poderia — o evangelho que registra a cena começa afirmando essa descendência (Mateus 1:1) e dedica dezessete versículos a documentá-la.
A pergunta é sobre como, e o "como" pede explicação, não desmentido. Traduzida sem rodeios: de que modo as duas coisas são verdadeiras ao mesmo tempo? Jesus faz a pergunta e não responde.
As respostas que vieram depois, e que não estão aqui
A história da interpretação ofereceu pelo menos quatro saídas, e nenhuma delas aparece em Mateus.
Primeira resposta: as duas naturezas. O Messias é filho de Davi como ser humano e Senhor de Davi como Deus. É a resposta de Matthew Henry (pastor inglês do século XVIII, autor do comentário devocional mais lido em língua inglesa), que escreve que Cristo tomou a natureza humana e assim se tornou "Deus manifestado em carne"; é a de Barnes (Albert Barnes, comentarista norte-americano do século XIX), para quem o único modo de responder é admitir que o Messias era divino e humano, existindo já no tempo de Davi; e é a que o Pulpit Commentary formula apelando ao Credo Atanasiano e às duas naturezas numa pessoa só.
Segunda resposta: a exaltação. O Messias se torna Senhor de Davi por ter sido exaltado depois, e não por uma natureza eterna. Meyer separa descendência humana e superioridade adquirida, e remete a Atos 2:34, onde Pedro usa o mesmo salmo para falar do que aconteceu com Jesus depois da morte. Nessa leitura, o "meu senhor" do salmo olha para a frente, e o impasse se resolve no tempo.
Terceira resposta: raiz e descendência. Gill resume numa fórmula dupla: como Deus, o Messias é o criador e o rei de Davi; como homem, é o filho dele — "a raiz e a geração" de Davi, expressão que o Apocalipse põe na boca de Jesus. O Pulpit cita o mesmo versículo. A resposta é parente da primeira, mas se apoia num texto em vez de numa definição.
Quarta resposta: a pergunta não é sobre o Messias. Se o "meu senhor" do Salmo 110:1 é o rei vivo e quem fala é um profeta da corte, não há inversão nenhuma e o impasse não existe. É a leitura hoje majoritária em boa parte da academia, e está discutida no estudo de Mateus 22:43. Ela dissolve o problema junto com o argumento.
O dado que organiza essas quatro saídas é o seguinte: Mateus não escolhe nenhuma. Ele não diz que os fariseus estavam errados, não diz qual é a resposta certa, não acrescenta explicação do evangelista. O capítulo termina com a pergunta de pé. Bengel (Johann Albrecht Bengel, filólogo luterano alemão do século XVIII) chega perto de dizer por que, ao observar que o senhorio de Cristo é mais visível na Escritura do que a sua filiação davídica, e que os ouvintes tinham o dever de estudar o ponto com cuidado — isto é, a pergunta foi deixada aberta para ser trabalhada, não para ser respondida ali.
O terceiro "como" do capítulo
Mateus 22 tem três perguntas abertas por "como", mais do que qualquer outro capítulo do evangelho. A primeira é do rei ao homem sem veste: "como você entrou aqui sem roupa de casamento?" — e o homem fica sem palavras (Mateus 22:12). A segunda é desta cena: "como é que Davi o chama de Senhor?" (Mateus 22:43). A terceira é esta.
As três são seguidas de silêncio. A primeira fecha uma parábola com um convidado emudecido; as duas últimas fecham o capítulo com os especialistas emudecidos. Se o arranjo é intencional, não se pode afirmar — Mateus não comenta. O que se pode constatar é que o capítulo em que mais se pergunta "como" é também o capítulo em que menos se responde.
4. Pessoas, Lugares e Eventos
Davi, nos dois papéis ao mesmo tempo
Pela primeira vez no diálogo, Davi aparece na mesma frase como antepassado e como falante. "Davi o chama" é o autor; "filho dele" é o patriarca. O versículo põe as duas funções lado a lado sem transição, e é desse encontro que sai o problema.
O Messias, ainda sem nome
O sujeito de "ele" e de "seu filho" continua sendo "o Cristo" de Mateus 22:42, nunca identificado. Toda a discussão do templo acontece sobre uma figura que ninguém aponta. Nenhum dos presentes diz "você", nenhum diz "este homem", nenhum diz um nome — e o capítulo acaba assim.
Os fariseus, em silêncio desde a resposta
Eles não falam desde "De Davi". Entre essa palavra e o fim do capítulo, Mateus registra duas perguntas de Jesus, uma citação e a constatação de que ninguém conseguiu responder. O grupo está presente em cada versículo e calado em todos.
A multidão, testemunha
Marcos 12:37 registra, no lugar paralelo, que "a grande multidão o ouvia com prazer". O impasse não é privado. A pergunta que fica sem resposta fica sem resposta na frente de todos, e é esse detalhe que explica por que o versículo seguinte fala de ninguém mais ousar perguntar.
O lugar e o momento
O templo, no fim do dia de debates. É a última coisa que Jesus diz aos adversários antes do capítulo 23, que não é diálogo e sim acusação. O versículo é a fronteira entre as duas formas de falar.
5. Pontos de Ensino
Uma pergunta pode ser melhor do que uma resposta
Jesus tinha a resposta disponível e não a deu. O que ele deixa com os fariseus é a dificuldade, montada de modo que eles não consigam sair dela sem pensar. É um método de ensino com nome antigo e uso raro: entregar o problema em vez do resultado. Quem recebe uma resposta pronta pode guardá-la sem entendê-la; quem recebe um impasse tem de trabalhar.
O impasse que se fecha pelas duas pontas
A força do argumento não está em nenhuma das duas perguntas isoladas, e sim no par. Uma usa a filiação para questionar o título, a outra usa o título para questionar a filiação. Quem quiser desistir de uma das duas derruba o apoio da outra. É assim que se constrói uma objeção da qual não se escapa negando um pedaço.
Negar o que o outro disse não é o mesmo que mostrar que falta algo
Em nenhum momento Jesus diz que os fariseus erraram. A pergunta é "como", não "por que vocês estão errados". E é exatamente por não acusar que ela não permite defesa: não há nada a defender, só algo a explicar.
Quem herda a autoridade de um nome tem de responder por ele
Os fariseus tinham a sua posição por saber a Escritura. A cobrança não foi sobre conduta, sobre dinheiro ou sobre poder: foi sobre um verso. Toda autoridade que se funda num saber está exposta a ser cobrada nesse saber, e no lugar público onde ela é exercida.
A resposta correta não encerra o assunto
A última palavra dos fariseus no capítulo foi uma resposta certa. A última palavra de Jesus foi uma pergunta. Entre as duas há uma lição sobre quem está aprendendo: quem respondeu parou ali; quem perguntou continuou.
6. Aspectos Filosóficos
Uma pergunta que a prática respondeu antes da doutrina
O versículo deixa um problema aberto, e as primeiras gerações cristãs não o fecharam com uma definição. Elas o fecharam com um comportamento: rezavam a Jesus, cantavam para ele, batizavam em nome dele, invocavam-no como Senhor nas reuniões e em aramaico, antes de qualquer fórmula teológica existir.
O historiador canadense Larry Hurtado passou a vida documentando isso. Em One God, One Lord ("Um Deus, um Senhor", 1988) e em Lord Jesus Christ ("Senhor Jesus Cristo", 2003), a sua tese tem três partes: a devoção a Jesus aparece espantosamente cedo, não décadas depois; ela se exprime com uma intensidade e uma variedade de formas sem paralelo conhecido; e os próprios participantes a viam como coisa inteiramente dentro do monoteísmo judaico. Hurtado chama isso de mutação — e a palavra, como ele a usa, não designa uma mudança de crença, e sim uma mudança nas práticas devocionais de monoteístas. O que se alterou foi o que se fazia no culto.
Em apoio a isso ele aponta um recurso que o judaísmo antigo já tinha: a noção de agência divina, em que uma figura ocupa a posição de agente principal ao lado de Deus. Os primeiros cristãos não inventaram essa posição — eles começaram a prestar culto a quem a ocupava.
O problema filosófico: o que uma prática afirma
Isso levanta uma questão que ultrapassa muito o assunto religioso. Uma prática pode carregar um compromisso que os seus praticantes não formularam?
A resposta intuitiva é não: só se compromete com uma afirmação quem a afirma. Mas há uma tradição filosófica inteira que diz o contrário — a do conhecimento tácito, do saber que está no fazer e não na proposição. Quem sabe andar de bicicleta não consegue enunciar as regras do equilíbrio; quem domina uma língua não consegue dizer as regras que aplica. Nesses casos o compromisso está na ação, e a formulação, quando vem, é posterior e sempre incompleta.
Aplicado a este versículo: a pergunta "como pode ele ser filho dele?" pede uma proposição, e a proposição demorou séculos — os concílios e as fórmulas sobre naturezas vieram depois de trezentos anos. O que não demorou foi o gesto. Pessoas que se diziam monoteístas passaram a fazer, diante de Jesus, exatamente o que faziam diante de Deus. Se um gesto afirma algo, essa é a resposta mais antiga que a pergunta de Mateus 22:45 recebeu — e ela foi dada sem ser dita.
As objeções, e o limite
A reconstrução de Hurtado é contestada em dois pontos. Um é de datação e de causa: Maurice Casey e outros sustentaram que influências do mundo pagão agiram cedo e que o desenvolvimento foi mais lento do que ele descreve. O outro é de método: Hurtado lê práticas de culto a partir de textos que não são descrições de culto, e todo recuo da prática a partir do texto é inferência. Não há consenso, e o próprio Hurtado reconhecia a obra como contribuição a um debate em curso.
E há o limite do versículo. Mateus escreve sobre uma cena no templo, antes de qualquer culto cristão existir, e não diz nada sobre práticas devocionais. A pergunta que ele registra fica em aberto no próprio evangelho; a ideia de que a liturgia a respondeu antes da teologia é leitura de comentarista, feita olhando para trás com informação que nenhum dos presentes tinha.
7. Aplicações Práticas
Entregar o problema, não a resposta
Quem ensina, orienta, chefia ou cria filhos tem sempre a opção de dar a conclusão pronta. É mais rápido e produz obediência sem compreensão. A cena mostra a alternativa: montar a dificuldade com cuidado, pôr as peças na mesa e esperar. Dá mais trabalho e é a única coisa que fica.
Discordar sem acusar
A pergunta é "como", e não "por que você está errado". Não há nada a defender numa pergunta assim — só algo a explicar. Em qualquer discussão em que você queira ser ouvido em vez de vencer, essa troca de palavra muda o resultado.
Conviver com a pergunta de pé
O capítulo termina sem resposta, e o evangelho segue. Há perguntas, sobre a própria vida e sobre a fé, que não se fecham no prazo em que a gente gostaria. Tratá-las como ameaça leva a respostas apressadas; deixá-las de pé, trabalhando, é o que a tradição que produziu este texto fazia como hábito.
Cobrar a si mesmo no ponto em que você se apresenta como competente
Os fariseus foram cobrados exatamente no que sabiam. A pergunta útil para qualquer pessoa é a mesma: dentro daquilo em que você é reconhecido, qual é o ponto que você nunca examinou porque ninguém nunca perguntou?
8. Perguntas e Respostas Reflexivas
Jesus está negando que o Messias seja filho de Davi?
Não, e nenhum comentarista clássico lê assim. Meyer é explícito: a pergunta não implica negativa. A forma é interrogativa de modo — pede que se explique como as duas coisas valem juntas —, e o evangelho que registra a cena abre afirmando a descendência davídica. Quem lê o versículo como refutação do título "Filho de Davi" lê contra a palavra que abre Mateus 22:43 e contra a primeira linha do livro.
Por que Jesus não dá a resposta, se a tem?
O texto não informa o motivo, e qualquer explicação é hipótese. A mais plausível é a do formato: numa disputa de escola, a tarefa de harmonizar dois textos era do desafiado, não do desafiante, e dar a resposta seria fazer o trabalho do adversário. Uma segunda possibilidade é pedagógica — a dificuldade deixada de pé obriga ao estudo, que é o que Bengel sugere ao dizer que eles tinham o dever de examinar o ponto. As duas podem valer juntas.
Marcos pergunta a mesma coisa?
Quase. Marcos 12:37 pergunta "de onde ele é filho dele?", com o interrogativo de origem; Mateus e Lucas perguntam "como". A diferença é pequena e real: "de onde" pergunta pela procedência da filiação, "como" pergunta pela possibilidade de ela coexistir com o título. Qual das duas formas é a mais antiga não se pode decidir.
O silêncio dos fariseus significa que eles se convenceram?
O texto não diz isso, e o que vem depois sugere o contrário. O Pulpit resume a diferença: eles não podiam refutar os argumentos e não queriam recebê-los e ponderá-los. Ficar sem resposta e mudar de posição são coisas diferentes, e o evangelho registra apenas a primeira.
A pergunta tem resposta?
Tem várias, oferecidas ao longo de dois mil anos, e elas não são equivalentes: a das duas naturezas, a da exaltação posterior, a da raiz e descendência, e a que dissolve o problema negando que o salmo fale do Messias. Cada uma paga um preço diferente. O que se pode afirmar com segurança é que Mateus não escolhe entre elas, e que escolher por ele é acrescentar ao texto.
9. Conexão com Outros Textos
A mesma pergunta nos outros dois evangelhos
Marcos 12:37 — "Davi mesmo, pois, o chama Senhor; e de onde ele é filho dele? E a grande multidão o ouvia com prazer."
Tradução livre a partir do Textus Receptus. Marcos usa o interrogativo de procedência, não o de modo, e acrescenta a nota sobre a multidão, que Mateus não tem.
Lucas 20:44 — "Davi, pois, o chama Senhor; e como ele é filho dele?"
Tradução livre a partir do Textus Receptus. Lucas traz o mesmo "como" de Mateus e para aí, sem o versículo do silêncio no mesmo lugar.
A filiação davídica afirmada pelo próprio evangelho
Mateus 1:1 — "Livro da genealogia de Jesus Cristo, filho de Davi, filho de Abraão."
A pergunta não pode ser negação: o livro que a registra começa por afirmar o que ela parece pôr em dúvida.
A resposta dada por Pedro, semanas depois
Atos 2:34-36 — "Porque Davi não subiu aos céus, mas ele mesmo diz: Disse o Senhor ao meu Senhor: Assenta-te à minha direita, até que eu ponha os teus inimigos por escabelo dos teus pés. Saiba, pois, com certeza toda a casa de Israel que Deus o fez Senhor e Cristo, a este Jesus que vocês crucificaram."
Tradução livre a partir do Textus Receptus. O mesmo salmo, na mesma cidade, e com a conclusão que Mateus 22 não dá: Deus o fez Senhor. É a resposta pela exaltação.
As duas pontas afirmadas juntas
Apocalipse 22:16 — "Eu, Jesus, enviei o meu anjo para vos testificar estas coisas nas igrejas. Eu sou a raiz e a geração de Davi, a brilhante estrela da manhã."
Tradução livre a partir do Textus Receptus. "Raiz" e "geração" dizem ao mesmo tempo que vem antes e que vem depois — a resposta que Gill e o Pulpit preferem.
Romanos 1:3-4 — "acerca de seu Filho, que nasceu da descendência de Davi segundo a carne, e foi declarado Filho de Deus com poder, segundo o Espírito de santificação, pela ressurreição dos mortos."
Tradução livre a partir do Textus Receptus. A fórmula mais antiga que separa os dois planos em que as duas afirmações valem.
10. Original Grego e Análise
Texto em português
Se, pois, Davi o chama de ‘Senhor’, como pode ele ser seu filho?”
Texto grego (Textus Receptus)
εἰ οὖν Δαβὶδ καλεῖ αὐτὸν Κύριον, πῶς υἱὸς αὐτοῦ ἐστι;
Transliteração
ei oun Dabid kalei auton Kyrion, pōs huios autou esti?
Análise palavra por palavra
εἰ (ei) — conjunção condicional, "se". O grego tem várias maneiras de construir uma condição, e a escolha informa o grau de realidade que o falante atribui a ela. Aqui ei vem com o verbo no indicativo, o que forma a condição de primeira classe: aquela em que o antecedente é assumido como verdadeiro para fins de argumento. Não é "se por acaso", é "dado que". A outra construção possível, com ean e o subjuntivo, marcaria incerteza, e não é a usada.
οὖν (oun) — partícula de inferência, "portanto, pois". É a mesma de Mateus 22:43, e a repetição não é descuido de estilo: as duas perguntas do trecho abrem com ela, e a citação do salmo fica no meio. O grego a põe em segunda posição, como faz com as partículas dessa classe.
Δαβὶδ (Dabid) — nominativo, sujeito de "chama". Indeclinável. A grafia com beta é a bizantina, do Textus Receptus; os manuscritos antigos trazem Δαυίδ, com upsilon.
καλεῖ αὐτὸν Κύριον (kalei auton Kyrion) — "chama-o Senhor", com duplo acusativo: o verbo kaleō rege o objeto e o nome que se lhe dá. O presente repete o de Mateus 22:43 — Davi "chama", não "chamou". Em grego, o presente aplicado a um texto escrito é normal e corresponde ao nosso "o salmo diz"; o efeito, aqui, é tratar a frase do saltério como declaração em vigor.
A ordem das três palavras varia entre as edições. Em Mateus 22:43 o Textus Receptus traz Κύριον αὐτὸν καλεῖ, com o título primeiro; aqui traz καλεῖ αὐτὸν Κύριον, com o verbo primeiro. As edições críticas apresentam a mesma ordem nos dois lugares. Nenhuma das variações altera o sentido.
πῶς (pōs) — advérbio interrogativo de modo, "como, de que maneira". É a terceira ocorrência da palavra em Mateus 22, depois de Mateus 22:12 e Mateus 22:43 — a maior concentração dela em um capítulo do evangelho, que a usa catorze vezes no total.
O ponto de contraste está em Marcos. No lugar paralelo, Marcos 12:37 traz πόθεν (pothen), "de onde, de que origem", em vez de pōs. São perguntas diferentes: pothen indaga a procedência — de onde lhe vem essa filiação —, e pōs indaga a possibilidade — de que modo as duas coisas se sustentam juntas. Lucas 20:44 traz pōs, como Mateus. Qual das duas formas é a mais antiga é discutido e não se resolve com os dados disponíveis.
υἱὸς αὐτοῦ (huios autou) — "filho dele", nominativo com genitivo possessivo. Sem artigo. O genitivo retoma exatamente a construção da pergunta inicial de Mateus 22:42, onde o interrogativo estava no mesmo caso — "de quem é filho". A frase fecha o círculo aberto três versículos antes com a mesma forma gramatical.
ἐστι (esti) — presente do indicativo de "ser", terceira pessoa. O indicativo é o que torna a condição real, conforme a observação sobre ei. Scrivener imprime a forma curta esti; Estéfano e as edições críticas trazem estin. A ABC acrescenta um verbo auxiliar — "como pode ele ser" —, que o grego não tem; o grego diz simplesmente "como é filho dele?". O acréscimo é legítimo em português e desloca um pouco o sentido, de uma pergunta sobre o fato para uma pergunta sobre a possibilidade.
Variantes
Nada de substantivo além do que já foi indicado: a grafia do nome de Davi, a alternância entre esti e estin, e a ordem das palavras em "chama-o Senhor". O versículo não tem variante que afete o argumento, o que é notável para uma frase tão usada na controvérsia posterior — nem copistas cristãos nem copistas de outra convicção mexeram nela.
11. Conclusão
Três conclusões se impõem.
A primeira é sobre a construção do impasse. Ele não vem de um texto difícil nem de uma sutileza de tradução: vem de duas afirmações que os próprios interlocutores aceitavam, postas uma de cada lado. A inversão entre Mateus 22:43 e este versículo é o mecanismo — a mesma dupla de afirmações usada duas vezes, com os papéis trocados, de modo que nenhuma das duas pode ser abandonada. Quem quiser desmontar o argumento tem de desmontar uma das duas, e aí perde o apoio da outra.
A segunda é sobre o que o evangelho decide não fazer. Havia respostas disponíveis, e a história da interpretação as produziu em quantidade. Mateus não oferece nenhuma, não corrige os fariseus e não acrescenta uma palavra de explicação. O trecho que a tradição cristã mais usou para falar da divindade de Cristo é um trecho em que o evangelista se cala — e essa discrição é um dado sobre o texto, não uma lacuna a ser preenchida por quem o lê.
A terceira é sobre a forma da pergunta. "Como" não é acusação, e por isso não admite defesa. Enquanto os adversários perguntaram "é lícito?" e "de qual dos sete?", havia como manobrar, porque havia uma alternativa a escolher. Diante de um "como", não há alternativa: há uma explicação a dar ou um silêncio a assumir. O capítulo acaba com o segundo.
