E disseram a Moisés: “Fale você conosco, e ouviremos; mas que Deus não fale conosco, para que não morramos.”
1. Introdução
Pela primeira vez no Sinai, o povo fala por iniciativa própria, e o que diz é um pedido de mediação: que Moisés fale, e que Deus não fale. O motivo é o medo de morrer. O Êxodo registra o pedido sem comentário, mas o Deuteronômio conta que Deus o ouviu e respondeu "disseram bem", e é essa aprovação que divide os leitores: Deus aprovou o pedido, o medo ou o compromisso de obedecer? E o próprio Moisés, numa leitura de Rashi, ficou desapontado com o que Deus aprovou.
2. Contexto Histórico e Cultural
A Torá samaritana conta mais
Quem lê este versículo no Pentateuco Samaritano (a Torá conservada pela comunidade samaritana do monte Gerizim, com texto próprio) encontra uma cena bem mais longa. O texto samaritano costura no Êxodo trechos inteiros do Deuteronômio. Antes do pedido do povo, insere a fala de Deuteronômio 5:24-27, em que o povo explica por que tem medo. E, logo depois de Moisés se aproximar da escuridão, insere a resposta de Deus: o "disseram bem" de Deuteronômio 5:28-29, a promessa de um profeta como Moisés de Deuteronômio 18:18-22 e a ordem de Deuteronômio 5:30-31, que manda o povo voltar às tendas e Moisés ficar.
Os escribas que fizeram isso não estavam inventando: estavam harmonizando. O Deuteronômio diz que tudo aquilo aconteceu no Sinai, mas o Êxodo não conta. A solução foi trazer a recordação para dentro do relato. O efeito é grande: na Torá samaritana, a promessa do profeta futuro nasce no próprio Êxodo, como resposta direta a este versículo. Para os samaritanos isso não era detalhe, porque a figura que eles esperavam, o Taheb ("aquele que volta" ou "que restaura", em aramaico samaritano), era justamente esse profeta semelhante a Moisés.
O mesmo texto em Qumran
Durante muito tempo, esse acréscimo foi tratado como coisa de seita. As cavernas de Qumran, junto ao mar Morto, mudaram o quadro. Entre os manuscritos achados ali, um texto que os estudiosos chamam de Pentateuco Reelaborado (catalogado como 4Q158) traz a sequência de Êxodo 20:19-21 seguida de Deuteronômio 5:28-29 e de Deuteronômio 18:18-20 — a mesma costura do texto samaritano. E a pequena folha conhecida como Testimonia (4Q175), que reúne citações sobre figuras esperadas, abre exatamente com Deuteronômio 5:28-29 colado em Deuteronômio 18:18-19, sem separação, como se fosse um único texto. O uso dessa folha para o profeta como Moisés está no estudo de Mateus 21:11; o que ela acrescenta aqui é a forma da citação, que só faz sentido para quem lia a Torá com o acréscimo.
A conclusão dos estudiosos é que a forma longa do Êxodo circulava entre os judeus da época do Segundo Templo, antes de os samaritanos a adotarem como texto oficial. A forma curta, a do texto massorético, venceu no judaísmo rabínico e é a que está nas Bíblias. Mas, para uma parte dos leitores antigos, este versículo era inseparável da aprovação de Deus e da promessa do profeta.
"Felizes aqueles com cujas palavras Deus concorda"
A Mekhilta de Rabi Ishmael (coleção de interpretações rabínicas do Êxodo, por volta do século III) comenta o pedido do povo com uma pequena lista. Há na Torá momentos em que gente comum diz uma coisa e Deus responde que ela falou certo: as filhas de Zelofeade reclamando a herança do pai (Números 27:7), os chefes da tribo de José pedindo que a herança não saísse da tribo (Números 36:5), e Moisés intercedendo pelo povo depois dos espias, quando Deus diz "perdoei, conforme a sua palavra" (Números 14:20). E aqui, o povo no Sinai. A Mekhilta fecha a lista com uma frase que virou provérbio: "felizes aqueles com cujas palavras o Lugar concorda" ("o Lugar" é um dos nomes rabínicos de Deus). É um gênero de leitura: em vez de perguntar se o povo errou, os mestres colocam o pedido entre as poucas vezes em que a vontade humana antecipou a de Deus.
3. Análise Teológica do Versículo
"E disseram a Moisés"
O versículo não diz quem falou. Ibn Ezra (Abraão ibn Ezra, Espanha, século XII) entende que foram os sacerdotes e os chefes das tribos que estavam mais perto de Moisés, e tem apoio no Deuteronômio, onde quem se aproxima para pedir são "todos os chefes das tribos e os anciãos" (Deuteronômio 5:23). Se for assim, o povo inteiro recuou (Êxodo 20:18), mas só os representantes falaram. A ABC mantém o plural sem sujeito, como o hebraico.
"Fale você conosco, e ouviremos"
O "você" é enfático: o hebraico poderia dispensar o pronome e não dispensa. É "você, e não ele". E o "ouviremos" tem dois sentidos que o hebraico não separa: escutar e obedecer. O povo promete as duas coisas, e o Deuteronômio deixa explícito o segundo: "nós ouviremos e faremos" (Deuteronômio 5:27).
O Or ha-Chaim (Chaim ibn Attar, comentarista marroquino do século XVIII) lê na frase uma espécie de declaração jurídica. O povo estaria dizendo: se a obrigação de cumprir dependia de ouvir da boca de Deus, abrimos mão disso; o que sair da sua boca vale para nós como se saísse da dele. Nessa leitura, o versículo funda a autoridade de Moisés não num milagre, mas num consentimento.
A Septuaginta (a tradução grega feita no Egito nos séculos III-II a.C.), na forma em que é editada hoje, não traz "e ouviremos": diz só "fale você conosco, e não fale Deus conosco". Sem a promessa, o pedido fica só com o medo.
"mas que Deus não fale conosco"
O povo diz "Deus" (Elohim, o termo geral), e não "o SENHOR", o nome próprio. No Deuteronômio, ao recontar, diz "o SENHOR, nosso Deus". A diferença pode não ter peso; mas foi justamente esta frase que deu trabalho aos tradutores antigos.
O Targum de Ônquelos (a tradução aramaica oficial da Torá na sinagoga) não traduz ao pé da letra. Em vez de "que Deus não fale conosco", escreve "que não se fale conosco da parte de Deus". Por quê, se em outros lugares ele traduz "Deus falou" sem rodeio? Maimônides (Moisés ben Maimon, filósofo judeu nascido em Córdova, 1138-1204), no Guia dos Perplexos (parte II, capítulo 33), responde: Ônquelos quis marcar que o povo não recebeu a palavra no mesmo grau que Moisés. Para Maimônides, a paráfrase do tradutor é a prova de que essa diferença era conhecida pela tradição antiga, e ele lembra que Ônquelos teria aprendido as suas interpretações com Rabi Eliezer e Rabi Josué, "os mais sábios de Israel".
Nachmânides (Moisés ben Nachman, chamado Ramban, rabino catalão do século XIII) não aceita a explicação. Ônquelos, diz ele, traduz literalmente "eu falei com vocês do céu" (Êxodo 20:22) e "o SENHOR falou com toda a assembleia" (Deuteronômio 5:22), frases que também falam de Deus falando ao povo. Se a regra fosse a de Maimônides, ele as teria parafraseado também. Para Nachmânides, a razão é outra: em toda a revelação o povo só ouviu Deus "do meio do fogo", e a frase do povo, sem menção do fogo, soaria como pedido de contato direto, que nunca houve. O tradutor corrigiu a frase para que ela não afirmasse mais do que o povo viveu.
A disputa entre os dois mostra o que estava em jogo: quanto o povo de fato ouviu. Os dois concordam que menos do que Moisés.
"para que não morramos"
O medo é de morrer, e não de ser punido. Ninguém fez nada errado; a ameaça vem do próprio contato. A Mekhilta lê a frase como medida de força: o povo "não tinha força para receber mais do que dez palavras". E acrescenta uma tradição atribuída a Rabi Yossi: o povo esteve no Sinai sob a condição de que a morte não o dominaria, e é a isso que se refere o Salmo 82:6-7, "eu disse: vocês são deuses… mas morrerão como homens". A ironia é completa. Os que pedem para não ouvir "para que não morramos" estavam, segundo esses mestres, a um passo de não morrer mais; e a imortalidade, conta o Talmude, se perdeu pouco depois, com o bezerro de ouro.
O que Deus aprovou
O Êxodo não diz como Deus recebeu o pedido. O Deuteronômio diz: "Ouvi as palavras deste povo… tudo o que disseram está bem dito" (Deuteronômio 5:28). A pergunta é o que, exatamente, foi aprovado. Há quatro respostas.
Primeira leitura: o medo estava certo. É a de Nachmânides. Deus só queria dar ao povo as Dez Palavras de viva voz; o restante viria por Moisés. O povo, sem saber disso, pediu exatamente o que Deus já planejava, e por isso "disseram bem": o temor deles pareceu correto a Deus.
Segunda leitura: o pedido criou a profecia. É a da Mekhilta, que lê o "disseram bem" junto com Deuteronômio 18:17-18, onde a mesma aprovação vem seguida da promessa: "levantarei para eles um profeta como você". Deus "ia instituir profetas mais tarde, mas o mérito deles antecipou" a instituição. O pedido de um mediador vira a origem de todos os mediadores.
Terceira leitura: o que foi aprovado foi a promessa de obedecer, e não o pedido. O próprio Deuteronômio sugere isso com a frase seguinte: "Quem dera que tivessem sempre esse coração, para me temerem e guardarem os meus mandamentos" (Deuteronômio 5:29). O elogio recai sobre o "ouviremos e faremos". A pergunta sobre a sinceridade desse compromisso está desenvolvida no estudo de Êxodo 19:8.
Quarta leitura: Deus aprovou, e Moisés não. Rashi (Rabi Shlomo Yitzchaki, França, século XI), comentando Deuteronômio 5:27 (5:24 no hebraico), parte de um detalhe de gramática: ao recontar, Moisés usa para si, na fala do povo, o pronome "você" na forma feminina. Rashi lê ali uma queixa: "vocês enfraqueceram a minha força como a de uma mulher, porque me afligi por vocês… vi que não estavam ansiosos por se aproximar dele por amor. Não era melhor aprender da boca do Poder do que de mim?". Nessa leitura, o pedido foi razoável aos olhos de Deus e decepcionante aos olhos de Moisés.
As quatro leituras não se excluem por completo, e o texto não decide entre elas. O que fica estabelecido é o fato: o primeiro pedido que o povo faz no Sinai é que Deus pare de falar, e a Bíblia, no seu segundo relato, diz que Deus concordou.
4. Pessoas, Lugares e Eventos
Os que falam
O verbo está no plural e não tem sujeito expresso. Pelo versículo anterior, é o povo; pelo Deuteronômio, os chefes das tribos e os anciãos, que se aproximam de Moisés em nome de todos (Deuteronômio 5:23). Ibn Ezra acrescenta os sacerdotes.
Moisés
O destinatário do pedido e, a partir dele, o intermediário oficial. Até aqui, Moisés já levava palavras entre Deus e o povo; agora é o povo que pede que ele seja o único canal. Em Deuteronômio 5:5 ele se descreve como quem estava "entre o SENHOR e vocês".
Deus
Mencionado como Elohim, "Deus", na fala do povo — aquele que não deve falar. É a única vez no versículo em que aparece, e aparece como objeto de recusa.
Os tradutores e os comentaristas
Ônquelos (século II, tradutor da Torá para o aramaico, segundo a tradição judaica um convertido) e a sua paráfrase da frase do povo; Maimônides e Nachmânides, que discordam sobre o motivo dela; Rashi, que lê no pedido uma perda.
O momento
Logo depois do recuo do versículo 18. Se o recuo foi depois das Dez Palavras, o pedido também foi; se foi antes, como pensa Nachmânides, este pedido é anterior ao Decálogo, e o do Deuteronômio é outro, posterior (ver o estudo de Êxodo 20:18).
5. Pontos de Ensino
1. O primeiro pedido do povo no Sinai é por distância. Depois de tudo o que foi preparado para que o povo ouvisse Deus, o povo pede para não ouvir mais. O texto não esconde isso.
2. O pedido vem com uma promessa. O povo não pede só para ser poupado; promete ouvir Moisés. A mediação nasce como troca: o povo abre mão do contato direto e assume a obrigação de obedecer ao intermediário.
3. Deus aprovou o pedido, segundo o Deuteronômio. O Êxodo cala; o Deuteronômio diz "disseram bem". A Bíblia não trata o pedido de um mediador como falha de fé.
4. A aprovação não encerra a discussão. Os comentaristas leram a mesma cena como acerto (a Mekhilta), como coincidência com o plano de Deus (Nachmânides) e como perda (Rashi). O texto sustenta mais de uma leitura.
5. Ouvir já é obedecer. O verbo do "ouviremos" é o mesmo do obedecer. No vocabulário bíblico, quem diz que vai ouvir está dizendo que vai fazer.
6. Aspectos Filosóficos
Um povo que escolhe um meio
O povo podia ter pedido a Deus que falasse mais baixo, ou que falasse menos. Pediu outra coisa: que a palavra passasse por um homem. Escolheu um meio. A pergunta filosófica que o versículo levanta é se isso é uma perda — a palavra de segunda mão no lugar da original — ou a condição para que a palavra dure. Quem fez dessa pergunta uma disciplina foi um pensador francês.
Régis Debray e a mediologia
Régis Debray (nascido em 1940, em Paris) teve uma vida pouco comum para um filósofo: foi preso na Bolívia em 1967, ligado à guerrilha de Che Guevara, e mais tarde foi assessor do presidente François Mitterrand. A partir de 1991, com o Curso de mediologia geral, propôs um campo de estudo a que deu o nome de mediologia: o estudo dos meios materiais e das instituições pelos quais uma ideia atravessa o tempo.
A distinção central de Debray é entre comunicar e transmitir. Comunicar é levar uma mensagem de um lugar a outro, no mesmo momento: é o que faz um telefonema, uma transmissão ao vivo, uma voz. Transmitir é levar uma mensagem de uma época a outra: é o que fazem a escrita, a escola, a igreja, a sinagoga. A comunicação é rápida e acaba; a transmissão é lenta e permanece. E transmissão nenhuma acontece sem duas coisas que Debray chama de "matéria organizada" (os suportes: a pedra, o pergaminho, o livro) e "organização materializada" (as instituições: os escribas, os mestres, os sacerdotes). Uma ideia sem esses dois veículos, diz ele, não sobrevive a quem a ouviu.
Em Deus, um itinerário (2001), Debray aplicou essa lente à história do Deus bíblico. A tese é provocadora: o Deus único do Ocidente não pode ser separado dos meios que o carregaram — o alfabeto, o rolo, o códice, as instituições que copiaram e leram. Para o mediólogo, não se trata de dizer que Deus é invenção dos meios, e sim que nenhuma fé chega a alguém sem passar por eles.
O que a mediologia ilumina no versículo
Na lente de Debray, a voz do Sinai é comunicação pura: chega a todos os presentes ao mesmo tempo, e só a eles. Se tudo tivesse sido dito assim, a geração seguinte teria apenas a lembrança de um barulho. O pedido do povo troca a comunicação pela transmissão. Moisés é um meio humano, e o relato logo mostrará os outros meios que vêm com ele: Moisés escreve "todas as palavras do SENHOR" (Êxodo 24:4), recebe tábuas de pedra, institui leitores e sacerdotes. O que o povo pede por medo é, na prática, o que torna o Sinai transmissível.
Isso dá uma leitura nova ao "disseram bem". Do ponto de vista da transmissão, o pedido não é um recuo, é uma fundação.
Onde a leitura para
Debray olha a religião de fora, como historiador dos suportes, e não se pronuncia sobre a origem da voz. O versículo, ao contrário, dá ao pedido um motivo que nada tem de estratégico: o povo tem medo de morrer. Ler nele um cálculo sobre a durabilidade da mensagem é atribuir ao povo uma intenção que o texto não registra. O que a mediologia mostra é a consequência do pedido, não a razão dele.
7. Aplicações Práticas
Pedir intermediário não é desonra. O versículo mostra gente que reconhece não aguentar o contato direto com algo grande demais e pede que outro faça a ponte. Na vida comum isso acontece o tempo todo: quem pede a um médico de confiança que traduza um diagnóstico, a um advogado que leia um contrato, a um parente que dê uma notícia difícil. O Deuteronômio registra que Deus aprovou esse tipo de pedido no Sinai. O texto não diz que todo intermediário é bom; diz que pedir um não foi falta.
Quem pede intermediário assume um compromisso. O povo não diz só "fale você"; diz "fale você, e ouviremos". A delegação vem com a obrigação de levar a sério o que o intermediário disser. Quem pede a alguém de confiança que fale por ele e depois ignora o que ouviu desfaz o próprio pedido.
8. Perguntas e Respostas Reflexivas
O povo se arrependeu do pedido?
O texto não registra arrependimento. Mas o Êxodo mostra que o arranjo teve custo: quarenta dias depois, com Moisés no monte, o povo fica sem intermediário e faz para si um bezerro de ouro (Êxodo 32:1). Quem tinha pedido um mediador humano, ao perdê-lo de vista, pede um mediador de metal.
Se o povo tinha tanto medo da voz, por que não teve medo de Moisés?
Mais tarde teve. Quando Moisés desce do monte com o rosto brilhando, o povo "teve medo de se aproximar dele" (Êxodo 34:30), e Moisés passa a cobrir o rosto com um véu. O mediador, de tanto estar perto de Deus, acaba carregando um pouco do que assustava.
Por que o povo diz "Deus" e não "o SENHOR"?
O versículo usa o termo geral, e o Deuteronômio, ao recontar, usa o nome próprio. Uma explicação possível é que o termo geral marca distância: o povo fala de Deus como de uma força, e não como de alguém com nome. É hipótese; a alternância entre os dois nomes é frequente na Torá e nem sempre tem sentido.
Deus teria continuado a falar, se o povo não tivesse pedido?
Nachmânides acha que não: o plano de Deus já era dar só as Dez Palavras diretamente. Outros leitores acham que sim, e que o povo perdeu ali a chance de ouvir tudo da boca de Deus. O texto não permite decidir.
O pedido do povo tem paralelo em outro momento da Bíblia?
Tem, e no mesmo tom. Em 1 Samuel 12, depois dos trovões fora de estação, o povo pede a Samuel: "Ore pelos seus servos ao SENHOR, seu Deus, para que não morramos" (1 Samuel 12:19). A cena está descrita no estudo de Êxodo 20:18; aqui basta notar que, nos dois casos, o trovão leva o povo a pedir um intermediário com a mesma frase.
9. Conexão com Outros Textos
A aprovação
Deuteronômio 5:28-29 — "O SENHOR ouviu as palavras que vocês me disseram, e o SENHOR me disse: 'Ouvi as palavras deste povo, o que eles lhe disseram; tudo o que disseram está bem dito. Quem dera que tivessem sempre esse coração, para me temerem e guardarem todos os meus mandamentos, para que fosse bem a eles e aos seus filhos para sempre!'"
O versículo que o Êxodo não traz. É a resposta de Deus a este pedido, e é ela que os leitores discutem.
A promessa do profeta
Deuteronômio 18:16-18 — "conforme tudo o que você pediu ao SENHOR, seu Deus, em Horebe, no dia da assembleia, dizendo: 'Não quero mais ouvir a voz do SENHOR, meu Deus, nem ver mais este grande fogo, para que eu não morra.' Então o SENHOR me disse: 'Disseram bem o que disseram. Levantarei para eles, do meio dos seus irmãos, um profeta como você; porei as minhas palavras na boca dele.'"
O Deuteronômio liga a instituição da profecia a este versículo. A mesma aprovação, "disseram bem", serve aqui de base para a promessa.
Os que falaram certo
Números 27:7 — "As filhas de Zelofeade falam o que é justo. Você lhes dará propriedade como herança entre os irmãos do pai delas."
O primeiro item da lista da Mekhilta: gente comum cujas palavras Deus aprova. O sentido da expressão está no estudo de Êxodo 10:29.
Números 14:20 — "O SENHOR disse: 'Perdoei, conforme a sua palavra.'"
O último item da mesma lista: Moisés intercede, e Deus age segundo o que ele disse.
A imortalidade perdida
Salmos 82:6-7 — "Eu disse: 'Vocês são deuses, todos vocês são filhos do Altíssimo.' Mas vocês morrerão como homens e cairão como qualquer dos príncipes."
O salmo que a Mekhilta, em nome de Rabi Yossi, aplica ao Sinai: o povo que pediu para não morrer estava destinado a não morrer.
O medo de quem viu
Gênesis 32:30 — Jacó deu àquele lugar o nome de Peniel, dizendo: "Vi a Deus face a face, e a minha vida foi poupada."
A mesma premissa do pedido do povo — o contato direto com Deus mata —, dita por quem sobreviveu a ele.
O mediador que também assusta
Êxodo 34:30 — "Arão e todos os filhos de Israel viram Moisés, e eis que a pele do seu rosto resplandecia; e tiveram medo de se aproximar dele."
O povo pediu um homem no lugar da voz; algum tempo depois, tem medo do rosto desse homem.
O pedido e a sua origem
O conjunto de Deuteronômio 5:23-27, com a fala completa do povo, e a antecipação desse pedido no conselho de Jetro estão nos estudos de Êxodo 19:9 e de Êxodo 18:19.
10. Original Hebraico e Análise
Texto em português
E disseram a Moisés: “Fale você conosco, e ouviremos; mas que Deus não fale conosco, para que não morramos.”
Texto hebraico
וַיֹּֽאמְרוּ֙ אֶל־מֹשֶׁ֔ה דַּבֵּר־אַתָּ֥ה עִמָּ֖נוּ וְנִשְׁמָ֑עָה וְאַל־יְדַבֵּ֥ר עִמָּ֛נוּ אֱלֹהִ֖ים פֶּן־נָמֽוּת׃
Transliteração
va-yomeru el-Moshe: dabber-attah immanu ve-nishma'ah, ve-al-yedabber immanu Elohim pen-namut.
Na Bíblia hebraica, este é o versículo 16 do capítulo 20.
Análise palavra por palavra
וַיֹּאמְרוּ אֶל־מֹשֶׁה — va-yomeru el-Moshe, "e disseram a Moisés".
Verbo amar, "dizer", na forma que encadeia a narrativa, terceira pessoa do plural. O sujeito não é repetido; o leitor o tira do versículo anterior, onde "o povo" vinha com verbos no plural.
דַּבֵּר־אַתָּה — dabber-attah, "fale você".
Dabber é o imperativo do Piel (a forma intensiva do verbo hebraico) de davar, "falar". O pronome attah, "você", é desnecessário para a gramática, porque o imperativo já indica a pessoa; quando aparece, enfatiza. É o "você" do contraste: você, e não ele. No Deuteronômio, ao recontar a mesma fala, o texto escreve o pronome na forma feminina, at (Deuteronômio 5:27, no hebraico 5:24), e é dessa forma que Rashi tira a queixa de Moisés (item 3). A gramática moderna trata o caso como grafia antiga ou erro de escriba; Rashi o lê como intenção.
עִמָּנוּ — immanu, "conosco".
Preposição im, "com", e o sufixo de primeira pessoa do plural. A palavra aparece duas vezes no versículo, uma para Moisés e outra para Deus: a frase é construída em paralelo, e só o sujeito muda. O uso que Deus faz da mesma preposição na resposta está no estudo de Êxodo 20:22.
וְנִשְׁמָעָה — ve-nishma'ah, "e ouviremos".
Verbo shama, "ouvir", na primeira pessoa do plural, com a terminação -ah que o hebraico acrescenta para exprimir vontade ou resolução: não é só "ouviremos", é "vamos ouvir", "queremos ouvir". O verbo cobre escutar, entender e obedecer. É o mesmo do "faremos e ouviremos" de Êxodo 24:7.
וְאַל־יְדַבֵּר — ve-al-yedabber, "mas que não fale".
A negação al, com o verbo na terceira pessoa, é a do pedido e do desejo: "que não fale". É diferente da negação lo, que o Decálogo usa para as proibições permanentes ("não matarás"). O povo não proíbe Deus de falar; pede. Ônquelos traduz por ve-la yitmallel immana min qodam YY, "e que não se fale conosco da parte do SENHOR", com o verbo na forma passiva e a expressão "da parte de" no lugar de Deus como sujeito.
עִמָּנוּ אֱלֹהִים — immanu Elohim, "conosco Deus".
Elohim, o termo geral para Deus, com forma de plural e verbo no singular. A ordem das palavras põe "conosco" antes de "Deus", e o sujeito fica no fim da oração, com peso.
פֶּן־נָמוּת — pen-namut, "para que não morramos".
Pen é a conjunção do receio: "para que não", "senão". Namut é o verbo mut, "morrer", na primeira pessoa do plural. A mesma fórmula, com o mesmo verbo, aparece na boca dos irmãos de José ("para que vivamos e não morramos", Gênesis 42:2) e, com o mesmo receio diante de Deus, na de Manoá: "certamente morreremos, porque vimos a Deus" (Juízes 13:22). A Septuaginta traduz mē apothanōmen, construção grega equivalente.
11. Conclusão
Com base no que foi visto, o versículo leva a três conclusões. A primeira é que a mediação de Moisés, no Êxodo, não é imposta de cima: é pedida de baixo. O povo escolhe um intermediário e se compromete a obedecer a ele. A autoridade de Moisés, daqui em diante, apoia-se tanto na escolha de Deus quanto no consentimento do povo.
A segunda é que a Bíblia não lê esse pedido como fracasso. O Deuteronômio registra a aprovação de Deus, e a tradição antiga, da Mekhilta aos manuscritos de Qumran, ligou essa aprovação ao nascimento da profecia. A ideia de que o povo "falhou" no Sinai existe, mas é leitura de comentaristas, e não juízo do texto.
A terceira é que o pedido tem preço, e o próprio Êxodo o mostra. Ao trocar a voz por um homem, o povo ganhou proteção e uma palavra que pode ser escrita e transmitida, mas ficou dependente do intermediário — e, quando ele demorou no monte, procurou outro, de ouro. O versículo funda ao mesmo tempo a profecia e a sua fragilidade.
