O SENHOR reinará para todo o sempre.”
1. Introdução
Quatro palavras fecham o cântico. O livro do Êxodo começou com um rei novo que subiu ao trono do Egito (Êxodo 1:8) e, no capítulo seguinte, registrou que esse rei morreu (Êxodo 2:23); o cântico termina com um rei que não morre. É a primeira vez que a Torá diz, com o verbo "reinar", que Deus é rei — e uma das três únicas vezes, nos cinco livros, em que ela usa essa linguagem. O verbo está no futuro, e desde a Antiguidade isso incomodou: o Targum aramaico trocou o verbo, os rabinos discutiram o que o povo devia ter dito, e os estudiosos modernos ligaram o verso ao grito "o SENHOR reina" dos salmos de entronização.
2. Contexto Histórico e Cultural
"O SENHOR reina": a tese de Mowinckel
Há no livro dos Salmos um grupo de poemas que abrem, ou giram em torno, de uma mesma frase de duas palavras em hebraico: YHWH malakh. "O SENHOR reina" (Salmo 93:1; 96:10; 97:1; 99:1); "Deus reina sobre as nações" (Salmo 47:8). São salmos de louvor ao Deus-rei, cheios de imagens de trono, de mar dominado, de povos que tremem e de terra que se alegra.
Em 1922, o estudioso norueguês Sigmund Mowinckel (1884-1965) publicou o segundo volume dos seus Psalmenstudien ("Estudos sobre os Salmos"), com o subtítulo Das Thronbesteigungsfest Jahwäs ("A festa da entronização de Javé"). A tese mudou o estudo dos Salmos por meio século. Para Mowinckel, esses poemas não eram reflexões soltas: eram textos de culto, cantados numa grande festa anual no Templo de Jerusalém, no outono, na passagem do ano, junto com a festa das Tendas. Nessa festa, Israel celebraria todos os anos a entronização do SENHOR como rei — a vitória dele sobre as águas do caos e sobre os inimigos, a lembrança do êxodo e do mar, a subida da arca ao santuário, a aclamação. E a frase YHWH malakh deveria ser traduzida, segundo ele, não por "o SENHOR reina", mas por "o SENHOR se tornou rei": o grito da multidão no momento da entronização, como se grita "viva o rei" quando um rei é coroado.
O modelo de Mowinckel vinha da Babilônia. Na festa do Ano Novo babilônico, o akitu, a estátua do deus Marduk saía em procissão, o poema da criação era recitado, e Marduk era proclamado rei dos deuses. Mowinckel achou nos Salmos de Israel uma festa parecida — com a diferença, que ele mesmo marcou, de que em Israel a vitória celebrada incluía acontecimentos da história do povo, e não só do mito.
As objeções
A tese teve críticos desde o início. O primeiro problema é que a Bíblia não menciona em lugar nenhum uma festa de entronização do SENHOR; ela é reconstruída a partir dos próprios salmos, o que torna o argumento circular. Outros estudiosos alemães propuseram festas diferentes para os mesmos salmos — Hans-Joachim Kraus, uma festa real de Sião; Artur Weiser, uma festa de renovação da aliança. E houve uma objeção de gramática, formulada pelo hebraísta Ludwig Köhler, professor em Zurique, num artigo de 1953: nesses salmos o nome vem antes do verbo, "o SENHOR reina", e não "reina o SENHOR". Nessa ordem, a ênfase cai sobre quem: "é o SENHOR quem reina" — e não sobre o momento em que ele começou a reinar. Lida assim, a frase é uma afirmação contra outros pretendentes, e não o grito de uma coroação.
Onde o cântico do mar entra nisso
O último verso do cântico tem a mesma ordem dos salmos — primeiro o nome, depois o verbo — e o mesmo verbo. Muda uma coisa: os salmos usam a forma de ação acabada, malakh; o cântico usa a forma de ação não acabada, yimlokh, "reinará". O cântico também tem, no seu conjunto, quase todos os ingredientes que Mowinckel atribuía à festa: a vitória sobre o inimigo no mar, a condução do povo, o monte e o santuário, e por fim a realeza. Por isso os estudiosos que trabalharam depois dele leram o Êxodo 15 ao lado dos salmos de entronização, e alguns viram no cântico um texto de culto. Se o verso nasceu de uma festa assim, ou se foi o cântico que deu aos salmos o seu modelo, não há como provar.
O rei eterno de Ugarit
A fórmula "para todo o sempre" tem um parente mais antigo. No ciclo de Baal de Ugarit (a cidade do litoral da Síria destruída por volta de 1180 a.C.), o deus artesão Kothar promete a Baal, antes do combate, que ele vai receber "a tua realeza eterna, o teu domínio de geração em geração" (tabuinha KTU 1.2, coluna IV, linha 10). O Salmo 145:13 diz quase o mesmo do Deus de Israel: "O teu reino é um reino eterno, e o teu domínio, de geração em geração". O paralelo mostra que a linguagem da realeza perpétua de um deus era comum na região antes de Israel. O que o cântico faz com ela é aplicá-la a um Deus que, na mesma tradição, não tem rival a vencer entre os deuses, só um rei humano a afogar.
O verso na oração diária
O cântico inteiro é recitado na oração da manhã judaica. O último verso, porém, tem tratamento à parte: é dito duas vezes seguidas — "O SENHOR reinará para todo o sempre. O SENHOR reinará para todo o sempre" — e depois, nos livros de oração de rito asquenaze, na tradução aramaica de Ônquelos: "O SENHOR, o seu reino está firme para sempre e por todos os séculos". Em seguida vêm outros três versos sobre o reinado de Deus: "porque o reino é do SENHOR" (Salmo 22:28), o fim de Obadias, "e o reino será do SENHOR" (Obadias 1:21), e "o SENHOR será rei sobre toda a terra" (Zacarias 14:9). A liturgia transformou a última linha do cântico num pequeno florilégio sobre a realeza, e incluiu dentro dele a tradução que tinha mudado o verbo.
3. Análise Teológica do Versículo
"O SENHOR"
A primeira coisa que Faraó disse sobre o Deus de Israel foi uma pergunta: "Quem é o SENHOR, para que eu ouça a sua voz e deixe Israel ir? Não conheço o SENHOR" (Êxodo 5:2). O cântico termina com a resposta, e a resposta começa pelo nome. Na ordem hebraica, o nome vem antes do verbo — "o SENHOR reinará", e não "reinará o SENHOR" —, de modo que a última frase do poema põe o peso em quem reina. O rei do Egito, que o cântico nomeou uma vez só, como dono de carros afundados (Êxodo 15:4), não aparece no fim; aparece o rei que ele disse não conhecer.
"reinará"
Até aqui, na Torá, quem reina são homens. Os reis de Edom "reinaram" (Gênesis 36:31); Faraó é "o rei do Egito" em todo o Êxodo; e o livro começou com "um novo rei" que subiu ao trono (Êxodo 1:8) e registrou, pouco depois, que "o rei do Egito morreu" (Êxodo 2:23). Este versículo é a primeira vez que o verbo de reinar tem Deus por sujeito.
E é uma de três. O Talmude da Babilônia (Rosh Hashaná 32b), ao discutir a oração do Ano Novo que exige dez versículos sobre a realeza de Deus, faz a conta e reconhece a dificuldade: na Torá inteira só há três — "o SENHOR, o seu Deus, está com ele, e o clamor de um rei está no meio deles" (Números 23:21), "e ele se tornou rei em Jesurum" (Deuteronômio 33:5), e "o SENHOR reinará para todo o sempre" (Êxodo 15:18). Os três estão em poemas. Nenhuma lei e nenhuma narrativa da Torá chama Deus de rei.
O biblista israelense Israel Knohl leu esse silêncio como intencional: a Torá desconfia da monarquia, a humana e, por extensão, a imagem da monarquia aplicada a Deus, e prefere descrevê-lo como pai, como esposo, como senhor da aliança. A realeza divina teria sobrevivido só nos poemas antigos, que a Torá não quis ou não pôde reescrever. É uma hipótese, e não a única explicação: a escassez também pode ser apenas o reflexo de que a Torá é quase toda narrativa e lei, gêneros em que o louvor do rei não cabe. Seja qual for a causa, o fato tem peso. O último verso do cântico do mar é o lugar onde a Torá mais claramente chama o seu Deus de rei.
Mais adiante, a frase vira argumento político. Gideão recusa a coroa dizendo "o SENHOR reinará sobre vocês" (Juízes 8:23), com outro verbo. Quando o povo pede um rei, Deus diz a Samuel: "não foi a você que rejeitaram, mas a mim, para que eu não reine sobre eles" (1 Samuel 8:7), com o verbo deste versículo. E Samuel lembra ao povo: "o SENHOR, o seu Deus, era o seu rei" (1 Samuel 12:12). O que no cântico é louvor, nesses textos é limite: se o SENHOR reina, todo rei humano é, no mínimo, suspeito.
Por que "reinará", e não "reina"?
O verbo está na forma que, em geral, indica o que ainda não terminou: o futuro, o habitual, o desejado. Os leitores deram três respostas, cada uma com consequência.
Primeira: é futuro mesmo, e o futuro é uma falha. É a de Rabi Yosei, o Galileu, na Mekhilta de Rabi Ismael (o comentário rabínico antigo ao Êxodo): "Se Israel tivesse dito no mar 'o SENHOR reina para todo o sempre', nenhuma nação e nenhuma língua os dominaria jamais. Mas disseram 'o SENHOR reinará' — no tempo por vir". O futuro do verbo explicaria, para ele, a história inteira de Israel sob impérios: o povo adiou com a própria boca o reinado que acabara de ver. Rashi (rabino francês do século XI), no comentário ao versículo anterior, lê o futuro como fim dos tempos — o reinado completo virá "quando todo o reino for dele" —, e Ibn Ezra (rabino espanhol do século XII), como o momento em que o Templo fosse construído: a realeza se veria quando houvesse a casa do rei.
Segunda: é desejo, uma oração. É a de Ramban (rabino catalão do século XIII, também chamado Nachmânides): assim como Deus acabou de se mostrar rei salvando os seus e derrubando os que se rebelaram, "assim seja a sua vontade fazer em todas as gerações, para sempre". Sforno (Obadia Sforno, comentarista italiano do século XVI) também lê uma prece: que só Deus reine, sem dividir o poder com ninguém que reivindique autoridade divina na terra. Frank Moore Cross, no século XX, traduziu na mesma linha: "Que o SENHOR reine para todo o sempre".
Terceira: é presente permanente, e o futuro precisa ser corrigido. É a do Targum de Ônquelos (a tradução aramaica lida nas sinagogas), que não traduziu o verbo: escreveu "o SENHOR, o seu reino está firme para sempre e por todos os séculos". Ramban explica o motivo: o tradutor temeu que o futuro sugerisse que Deus ainda não reina, e por isso trocou o verbo por um reino que já está de pé. A Septuaginta (a tradução grega, feita em Alexandria) fez o mesmo por outro caminho, com um particípio: "o Senhor, reinando para sempre".
Ramban não aceitou a correção de Ônquelos, e o argumento dele é bom: a Bíblia está cheia de louvores no futuro que não negam o presente — "a glória do SENHOR dure para sempre" (Salmo 104:31), "que o teu nome seja engrandecido para sempre" (1 Crônicas 17:24) —, e a própria oração judaica começa o Kadish com um futuro: "seja engrandecido e santificado o seu grande nome". Dizer "reinará" não é dizer que ainda não reina; é afirmar que o reinado visto naquele dia não vai acabar.
As três leituras são defensáveis, e o hebraico não permite decidir entre elas. O que elas têm em comum é perceber que o verso olha para a frente. Um poema que acabou de cantar uma vitória termina não com "reinou", mas com "reinará": a vitória do mar é tratada como o começo de um reinado, e não como o seu ponto alto.
"para todo o sempre"
A expressão soma duas palavras de duração longa (as traduções antigas ainda lhe acrescentaram um "e além"). O sentido não é o da eternidade filosófica, sem começo nem fim; é o de um tempo que não tem fim à vista. No contexto do livro, o contraste é com os reis que se sucedem: um subiu ao trono, outro morreu, um terceiro viu os seus carros afundarem no mar. O rei do cântico é o único da história que não tem sucessor.
4. Pessoas, Lugares e Eventos
O SENHOR
O sujeito e a primeira palavra do verso. É o mesmo nome com que o cântico abriu: "Cantarei ao SENHOR" (Êxodo 15:1). O poema começa e termina nele.
Os reis que o verso tem por contraste
O rei do Egito do começo do livro, que "subiu ao trono" sem conhecer José (Êxodo 1:8) e cuja morte é registrada em Êxodo 2:23; o Faraó das pragas e do mar, nomeado uma vez no cântico (Êxodo 15:4). Nenhum deles tem nome próprio no Êxodo — só o título.
Os reis que viriam
Os três textos que retomam o verbo deste verso contra a monarquia humana trazem três personagens: Gideão, o juiz que recusa ser rei (Juízes 8:22-23); Samuel, o profeta a quem o povo pede um rei (1 Samuel 8); e Saul, o primeiro rei de Israel, ungido apesar da advertência.
Quem cantava
Moisés e os filhos de Israel (Êxodo 15:1). Pela leitura de Rabi Yosei, o Galileu, na Mekhilta, foi a escolha deles por "reinará", e não por "reina", que deixou o reinado para o futuro.
5. Pontos de Ensino
O cântico termina em Deus, não em Israel. O último verso não fala do povo, nem da terra, nem do santuário. Fala só de quem reina. A libertação é cantada até o fim como obra de um rei, e não como conquista de quem foi libertado.
Um reino proclamado antes de ter qualquer coisa de reino. Quem canta não tem terra, nem capital, nem palácio, nem exército, nem lei. Está numa praia, a caminho do deserto. A realeza de Deus é afirmada justamente quando nada do que costuma acompanhar um rei está à vista — e o verso a apresenta como a única coisa garantida da viagem.
A memória vira expectativa. Dezessete versos contaram o que aconteceu ou o que vai acontecer com o povo. O último não conta nada: projeta. O que o mar mostrou numa noite, o verso estende para "todo o sempre".
Um louvor tem consequências. O que aqui é festa será, nos livros seguintes, critério para julgar reis humanos. Quem canta que Deus reina já disse, sem perceber, algo sobre quem pode reinar em Israel.
6. Aspectos Filosóficos
O rei que não morre: Ernst Kantorowicz
Em 1957, o historiador alemão Ernst Kantorowicz (1895-1963), exilado nos Estados Unidos depois de fugir do nazismo, publicou The King's Two Bodies (no Brasil, Os dois corpos do rei), com o subtítulo "um estudo de teologia política medieval". O livro parte de um enigma jurídico. Nos relatórios de casos reunidos pelo jurista inglês Edmund Plowden, no tempo de Elizabeth I, os juízes da coroa afirmam que o rei tem dois corpos: um corpo natural, mortal, sujeito a doença, infância e velhice; e um corpo político, que não se vê, não envelhece e não morre. Quando o homem que é rei morre, o corpo político passa intacto ao sucessor.
Kantorowicz seguiu essa ideia até as suas raízes. Mostrou que ela nasceu da teologia: das duas naturezas atribuídas a Cristo, da Igreja como "corpo místico", da noção de que a dignidade de um cargo não morre com quem o ocupa — dignitas non moritur ("a dignidade não morre"), diziam os juristas. E mostrou os ritos em que a ideia ficou visível. Nos funerais dos reis da Inglaterra e da França, ao lado do cadáver, carregava-se uma efígie do rei em cera, vestida com as insígnias, servida à mesa como se estivesse viva, enquanto o corpo mortal descia à tumba. A mesma ideia está na fórmula que os arautos franceses proclamavam no enterro do rei: "O rei morreu, viva o rei!". O homem morre; o rei, não.
O rei de um corpo só
O cântico chega, por outro caminho, ao problema que os juristas de Plowden resolveram com uma ficção. Toda monarquia humana precisa explicar como o poder sobrevive à morte de quem o exerce. O próprio Êxodo mostra isso na sua abertura: um rei novo sobe ao trono (Êxodo 1:8), outro morre (Êxodo 2:23), e a política do Egito continua com outro Faraó. A instituição dura; os homens passam.
O rei do último verso do cântico não tem esse problema, porque não tem corpo natural. Nele não há sucessão, nem regência, nem efígie, nem funeral. Tudo o que Kantorowicz descreve como "corpo político" — a permanência, a dignidade que não morre, o "para sempre" — está aqui sem nenhum corpo mortal ao lado. Na linguagem do historiador, é como se o cântico conhecesse só o segundo corpo.
E Kantorowicz ajuda a ver o que isso faz com os reis humanos. A ficção medieval tomou atributos divinos — a eternidade, a perfeição — e os emprestou à coroa, para dar ao rei mortal uma parte do que só Deus tinha. A Bíblia, ao contrário, concentra a eternidade num rei que não é homem. Lido assim, o verso funciona como uma reserva: a realeza que não morre já tem dono. Os reis de Israel, quando vierem, só poderão ter o corpo que morre. É o raciocínio que Samuel fará (1 Samuel 8:7). Quando Bate-Seba diz a Davi "viva para sempre o meu senhor, o rei" (1 Reis 1:31), a frase vem no capítulo em que Davi está morrendo e a sucessão é disputada: na Bíblia, o "para sempre" dito a um rei humano é cortesia de corte, não doutrina.
Os limites
Kantorowicz escreveu sobre a Europa cristã entre os séculos XI e XVII, e a sua tese depende da teologia de Cristo e da Igreja, que o cântico não conhece. Transportar o esquema para um poema do antigo Israel é falar por analogia. Há ainda uma ironia que o próprio livro registra: os teólogos medievais usaram os textos do Antigo Testamento sobre o rei ungido para sacralizar a coroa — o contrário do que o verso do mar e os textos de Samuel fazem com ela. A Bíblia que limita os reis forneceu também o vocabulário que os divinizou.
7. Aplicações Práticas
Nenhum poder humano é para sempre. O verso reserva o "para todo o sempre" a um único rei. Qualquer autoridade humana — um governo, um chefe, uma instituição, e também a própria posição de quem lê — fica, por contraste, com prazo. Quem canta o verso concorda, sem dizer, que nenhum poder que conhece é definitivo.
Afirmar o que ainda não se vê inteiro. O povo que cantou não tinha nada do que torna um reino visível. A forma do verbo, voltada para a frente, dá forma a uma confiança que não depende de ver o resultado pronto. Os rabinos acharam que essa forma foi um erro; Ramban achou que foi uma oração. As duas leituras servem a quem reza hoje: ou como advertência para não adiar o que já se viu, ou como modelo de pedido.
8. Perguntas e Respostas Reflexivas
Por que a realeza aparece só no fim do cântico?
Porque o cântico segue uma ordem antiga. Frank Moore Cross (estudioso norte-americano da Bíblia e das línguas cananeias) chamou a atenção para a sequência que os poemas de Ugarit dão à história de Baal: primeiro a vitória sobre o inimigo, depois a construção da casa do deus no seu monte, por fim a proclamação da realeza. O cântico do mar tem as três partes na mesma ordem: a vitória no mar (Êxodo 15:1-12), o monte e o santuário (Êxodo 15:13-17), o reinado (Êxodo 15:18). Na lógica desse modelo, um deus só é aclamado rei depois de vencer e de ter casa. O verso final não é um acréscimo piedoso; é o fecho que a forma pedia. O que muda em relação a Ugarit é que, no cântico, o vencido não é um deus, e a casa não precisou da licença de ninguém.
Reinará sobre quem?
O verso não diz. A Mekhilta completa a frase com Israel, numa enumeração afetuosa: reinará "sobre o teu povo, o rebanho do teu pasto, a descendência de Abraão, o teu amado... a videira que tiraste do Egito". Os profetas abrem o horizonte: "o SENHOR será rei sobre toda a terra" (Zacarias 14:9). Os dois sentidos estão no próprio cântico: o povo foi o beneficiário da vitória, mas a vitória foi sobre a maior potência da região, e o versículo 14 já pôs os "povos" a tremer. A frase é curta o bastante para conter as duas leituras.
Um povo que nunca teve rei podia chamar Deus de rei?
Podia, porque conhecia reis de sobra. Israel tinha vivido sob o rei do Egito, e a memória familiar guardava os reis de Edom (Gênesis 36:31), o rei de Salém (Gênesis 14:18) e os reis de Canaã. E na religião da região, chamar um deus de rei era corrente: Baal em Ugarit, Marduk na Babilônia. O verso não precisava de uma monarquia israelita para usar a palavra. O que é estranho, olhando a Torá inteira, não é que o cântico chame Deus de rei; é que quase nenhum outro texto dos cinco livros o faça.
9. Conexão com Outros Textos
O verso citado quase letra por letra
Salmo 146:10 — "O SENHOR reinará para sempre; o seu Deus, ó Sião, de geração em geração. Aleluia!"
A mesma frase, com o mesmo futuro, e agora com endereço: Sião. É o último verso do salmo e, como aqui, o fecho de um louvor. Ramban o cita para mostrar que o futuro é forma de louvor, e não de dúvida.
Salmo 10:16 — "O SENHOR é rei para todo o sempre; as nações desaparecerão da sua terra."
A mesma expressão de duração, mas com o substantivo "rei" no lugar do verbo — sem a questão do tempo verbal. O Talmude (Rosh Hashaná 32b) cita este verso entre os que se podem usar na oração do Ano Novo.
O rei assentado
Salmo 29:10 — "O SENHOR se assentou sobre o dilúvio; o SENHOR se assenta como rei para sempre."
"Assentar-se", "rei" e "para sempre" na mesma linha: o verbo da "habitação" de Êxodo 15:17 e o "reinará" deste verso, fundidos. O trono do salmo fica sobre as águas — como o reinado do cântico vem depois do mar.
Salmo 93:1-2 — "O SENHOR reina, está vestido de majestade... o mundo está firme e não se abalará. O teu trono está firme desde a antiguidade; tu és desde a eternidade."
O primeiro dos salmos de Mowinckel. "Majestade" é a palavra da raiz de "se elevou em majestade" (Êxodo 15:1), e "firme" é a raiz de "estabeleceram" (Êxodo 15:17). O salmo reúne as palavras do começo e do fim do cântico em torno do rei.
Salmo 145:13 — "O teu reino é um reino eterno, e o teu domínio, de geração em geração."
A forma mais próxima, na Bíblia, da fórmula ugarítica da realeza eterna. É também o verso que Ramban aproxima da tradução de Ônquelos.
O reinado contra os reis
1 Samuel 8:7 — "E o SENHOR disse a Samuel: 'Ouça a voz do povo em tudo o que lhe disserem; pois não é a você que rejeitaram, mas a mim, para que eu não reine sobre eles.'"
O verbo deste verso, usado para medir a escolha de um rei humano.
O reinado no fim dos livros
Obadias 1:21 — "E subirão libertadores ao monte Sião para julgar o monte de Esaú; e o reino será do SENHOR."
O pequeno livro contra Edom termina como o cântico: com um monte e com o reino do SENHOR. Edom, que o cântico pôs tremendo (Êxodo 15:15), volta ao último verso de Obadias como o monte julgado. A liturgia judaica põe este verso logo depois do nosso, na oração da manhã.
Miqueias 4:7 — "O SENHOR reinará sobre eles no monte Sião, desde agora e para sempre."
O mesmo verbo no futuro, o mesmo "para sempre" e o monte do versículo anterior do cântico, numa frase só. A Cambridge Bible ("Bíblia de Cambridge", série de comentários da universidade inglesa) aponta este verso como o primeiro a insistir no exercício ativo do reinado.
A liturgia que junta o mar e o reinado
A bênção que se recita depois do Shemá liga este verso ao "Quem é como tu" de Êxodo 15:11, por exigência antiga de lembrar o mar e o reinado na mesma oração; a história dessa ligação está no estudo de Êxodo 15:11.
10. Original Hebraico e Análise
Texto em português
O SENHOR reinará para todo o sempre.
Texto hebraico
יְהוָה ׀ יִמְלֹךְ לְעֹלָם וָעֶד׃
Transliteração
YHWH yimlókh le-olám va-éd.
Análise palavra por palavra
יְהוָה — YHWH, "o SENHOR".
O nome de quatro letras, aqui como sujeito, na primeira posição. Nos manuscritos massoréticos, logo depois do nome vem um traço vertical, o paseq (um sinal de pausa que separa duas palavras na leitura cantada). O motivo do sinal neste lugar é discutido: pode marcar uma pausa solene antes do verbo, ou servir, como em outros lugares, para que o nome divino não se funda na pronúncia com a palavra seguinte. O efeito, na leitura em voz alta, é isolar o nome por um instante.
יִמְלֹךְ — yimlókh, "reinará".
Raiz malakh, reinar, ser rei, no Qal (a forma simples do verbo hebraico), imperfeito, terceira pessoa do masculino singular. O imperfeito é a forma do que não está concluído — futuro, habitual ou desejo —, e as três leituras do item 3 saem daí. Da mesma raiz vêm melekh, rei, e malkhut, reino. Os salmos de realeza usam o perfeito, malakh; o cântico, o imperfeito. Em ugarítico, a forma correspondente, ymlk, aparece na aclamação de Baal, e Frank Moore Cross observou que, na poesia cananeia antiga, essa forma podia narrar o passado ou exprimir desejo — o que torna a escolha do tempo, na tradução, ainda menos óbvia.
As versões antigas trataram o verbo cada uma a seu modo. A Septuaginta escreveu basileúōn, "reinando", um particípio, que descreve ação contínua sem marcar tempo. A Vulgata manteve o futuro, regnabit. O Targum de Ônquelos substituiu o verbo por uma frase nominal: malkhuteh qa'em, "o seu reino está de pé".
לְעֹלָם — le-olám, "para sempre".
Preposição le, "para", e olam, palavra que designa um tempo muito longo, cujo começo ou fim estão fora da vista — "desde a antiguidade" ou "para sempre", conforme a preposição. Não é a eternidade abstrata dos filósofos, mas a duração sem fim previsível. O campo da palavra, com le-dor dor ("de geração em geração"), está no estudo de Êxodo 3:15.
וָעֶד — va-éd, "e sempre".
Conjunção "e" e o substantivo ad, perpetuidade, que no fim do verso, em pausa, se pronuncia ed. Rashi (rabino francês do século XI) dedica o seu comentário ao verso inteiro a esta palavra: diz que ela significa perpetuidade e a distingue, pela vogal, de uma palavra de grafia igual em Jeremias 29:23, "e testemunha". Ibn Ezra (rabino espanhol do século XII) explica a expressão como forma abreviada de "para sempre e até sempre". O mesmo substantivo aparece em Isaías 57:15, onde Deus é "o que habita a eternidade".
A Septuaginta traduziu o par por tòn aiôna kaì ep' aiôna kaì éti, "para sempre e para sempre e ainda mais"; a Vulgata, por in aeternum et ultra, "para sempre e além". As duas acrescentaram um terceiro termo, como se a dupla hebraica não bastasse.
Observação sobre o conjunto
Quatro palavras, como o versículo 12: são os dois versos mais curtos do cântico. Não tem segunda metade, nem paralelismo, nem imagem. Depois de dezessete versos de linhas pareadas, o poema termina com uma linha só, como uma aclamação que não precisa de eco.
11. Conclusão
Com base no que foi visto, o verso final do cântico leva a três conclusões.
A primeira: o cântico do mar responde, na última linha, à pergunta que abriu o conflito com o Egito. "Quem é o SENHOR?", perguntou Faraó; o rei, responde o povo. O título que no Egito pertencia a um homem passa, no fim do poema, a quem o venceu sem exército — e é por isso que a Torá, que quase nunca chama Deus de rei, o faz justamente aqui.
A segunda: a forma do verbo não é detalhe. Ao dizer "reinará", e não "reina", o cântico deixa a realeza aberta para a frente, e cada leitor antigo preencheu essa abertura com o que tinha: uma falha que custou séculos de domínio estrangeiro, uma oração, uma certeza que precisava ser protegida pela tradução. O verso não escolhe; deixa as três possíveis.
A terceira: um louvor de vitória pôs um limite permanente aos vencedores. Se "para todo o sempre" é de Deus, nenhum rei de Israel pôde reclamá-lo para si, e os livros seguintes usaram a frase contra a própria monarquia que um dia se ergueria em Jerusalém. A última linha do cântico é, ao mesmo tempo, a mais devota e a mais política do poema.
