e estejam prontos para o terceiro dia, porque no terceiro dia o SENHOR descerá à vista de todo o povo sobre o monte Sinai.
1. Introdução
A ordem de preparação termina com uma data e uma promessa: no terceiro dia, o SENHOR descerá sobre o monte Sinai "à vista de todo o povo". É a primeira vez que o nome "monte Sinai" aparece na Bíblia, e ele aparece no anúncio de uma descida. O versículo promete ao povo inteiro uma visão — e o resto da Torá vai insistir que ninguém viu forma alguma, o que obrigou os leitores a explicar o que, afinal, o povo viu. A Mekhilta (o comentário rabínico antigo ao Êxodo) tirou de "todo o povo" que não havia cegos no acampamento, e a tradição judaica tirou de "estejam prontos" o costume de passar em claro a noite da festa que celebra o Sinai. O versículo é curto e carrega duas perguntas: o que é estar pronto e o que é ver Deus.
2. Contexto Histórico e Cultural
A noite em que o povo dormiu
"Estejam prontos para o terceiro dia." A tradição rabínica imaginou o que o povo fez na última noite antes do Sinai, e a resposta mais influente é desconcertante: dormiu. O Cântico dos Cânticos Rabá (comentário rabínico ao Cântico dos Cânticos, compilado na terra de Israel por volta do século VI) lê "enquanto o rei estava à mesa" (Cântico dos Cânticos 1:12) como a chegada de Deus ao Sinai. Rabi Pinchas, em nome de Rabi Hoshaya, conta a parábola de um rei que anunciou a visita a uma província; os habitantes dormiram a noite inteira, e quando o rei chegou encontrou todos dormindo. Mandou tocar trombetas e chifres, e o governador os acordou e os levou ao encontro do rei. Assim, diz o midrash, Israel dormiu a noite inteira — porque o sono no tempo dessa festa é doce e a noite é curta; Rabi Yudan acrescenta que nem uma pulga os picou —, e foi Moisés quem os acordou. Rabi Yitzchak liga a cena à queixa de Deus em Isaías 50:2: "por que vim, e não havia ninguém? Chamei, e ninguém respondeu?"
Abraão ibn Ezra (rabino espanhol do século XII) propõe o contrário: "estejam prontos" significaria que ninguém dormisse naquela noite, como o sumo sacerdote, que passava a noite do Dia do Perdão acordado (Mishná Yoma 1:7), porque de manhã Israel ouviria a voz de Deus. É provável que esteja polemizando com a tradição do sono, que também circulava no Pirqê de Rabi Eliézer.
Do midrash ao costume
As duas leituras, a do sono e a da vigília, encontraram-se num costume. No Zohar (a obra central da mística judaica, escrita em aramaico e difundida na Espanha a partir do fim do século XIII), os companheiros de Rabi Shimon bar Yochai passam a noite da festa estudando, para "enfeitar a noiva" — a comunidade de Israel — antes do encontro da manhã. Em 1533, segundo uma carta de Shlomo Alkabetz (místico e poeta, autor do hino "Lecha Dodi"), ele e Joseph Karo (o futuro autor do Shulchan Aruch, o código de lei judaica mais usado até hoje) passaram essa noite lendo textos bíblicos e da Mishná, e Karo teria ouvido uma voz que os exortava a não interromper. A carta foi preservada por Isaías Horowitz, rabino do século XVII, no livro Shnei Luchot HaBrit ("As duas tábuas da aliança"), e o relato ajudou a espalhar o hábito a partir de Safed, na Galileia.
O costume, chamado Tikun Leil Shavuot ("reparo da noite de Shavuot", a festa das Semanas), é praticado até hoje em comunidades judaicas do mundo inteiro: passa-se a noite em claro estudando e, ao amanhecer, reza-se a oração da manhã. A justificativa mais citada é exatamente a do midrash: reparar o sono dos antepassados, estar acordado onde eles dormiram. Como a festa das Semanas passou a celebrar o Sinai — ligação que a Torá não faz e cuja história está no estudo de Êxodo 19:1 —, a ordem "estejam prontos para o terceiro dia" virou, muitos séculos depois, uma noite de estudo.
As dez descidas
A Mekhilta de Rabi Ishmael, ao chegar a "o SENHOR descerá", observa: esta é uma das dez descidas da Torá. A lista completa está no Pirqê de Rabi Eliézer (obra narrativa rabínica dos séculos VIII ou IX), capítulo 14: uma no jardim do Éden, uma na geração da torre de Babel, uma em Sodoma, uma na sarça, uma no Egito, uma no Sinai, uma na fenda da rocha onde Moisés se esconde, duas na tenda do encontro, e uma no futuro, quando "os seus pés estarão sobre o monte das Oliveiras" (Zacarias 14:4).
A lista mostra como os rabinos leram o verbo. As descidas de Babel e de Sodoma são para ver e julgar; a do Egito e a da sarça, para libertar; a do Sinai, para ser visto. O Sinai ocupa o centro exato da série, a sexta de dez, e é a única em que o texto promete testemunhas: todo o povo.
3. Análise Teológica do Versículo
"e estejam prontos"
A forma verbal não manda fazer algo; manda estar num estado. "Prontos" é particípio: gente que já está preparada, firme, de pé. A ordem do versículo anterior era de atos — santificar, lavar —; esta é de condição. Lavar a roupa se faz numa manhã; estar pronto dura até o terceiro dia.
Pronto em quê? Rashi (rabino francês do século XI), seguindo a Mekhilta, lê aqui a abstinência sexual que Moisés vai anunciar em Êxodo 19:15. Ibn Ezra, como se viu no item 2, lê vigília: ninguém dorme. Sforno (Ovádia Sforno, comentarista italiano do século XVI) amplia: o povo vai passar por uma experiência próxima da profecia, e a profecia exige o corpo preparado junto com a mente; não basta estar atento, é preciso estar inteiro. As três leituras concordam que "pronto" não é só saber que algo vai acontecer, mas pôr o corpo na expectativa.
"para o terceiro dia, porque no terceiro dia"
O versículo diz "terceiro dia" duas vezes seguidas. A primeira marca o prazo da preparação; a segunda, o dia da descida. A repetição amarra as duas coisas: a prontidão tem endereço. O valor do terceiro dia como o dia em que as coisas se decidem na Bíblia foi reunido no estudo de Gênesis 22:4. Aqui ele é contado a partir do "hoje" do versículo anterior: hoje, amanhã e o dia seguinte. O texto não dá o dia do mês.
"o SENHOR descerá"
Quem fala é o SENHOR, e ele fala de si mesmo em terceira pessoa: não "eu descerei", mas "o SENHOR descerá". Por quê?
Primeira leitura: quem disse o versículo 10 foi um anjo. É a de Rashbam (Samuel ben Meir, neto de Rashi, século XII). Se fosse Deus, diria "descerei"; a terceira pessoa denuncia outro falante. Rashbam compara com Gênesis 19:24, onde "o SENHOR fez chover enxofre e fogo, da parte do SENHOR, desde os céus", e lembra o Gênesis Rabá (comentário rabínico ao Gênesis), que atribui a primeira metade daquela frase ao anjo Gabriel.
Segunda leitura: é o estilo solene de quem anuncia um ato de Estado. Reis antigos falavam de si pelo título, e a Bíblia hebraica conhece passagens em que Deus fala de si pelo nome sem mudar de falante (Êxodo 34:6-7 é a mais conhecida). Nessa leitura, a terceira pessoa é distância deliberada: o anúncio é feito como proclamação, não como conversa.
A leitura de Rashbam tem o mérito de levar a gramática a sério e o defeito de introduzir um anjo que o capítulo não menciona. A segunda é a mais comum entre os comentaristas modernos. Não há como decidir pelo versículo.
O verbo "descer" tem um contraste dentro da própria Bíblia. Em Babel, o SENHOR "desceu para ver a cidade e a torre" (Gênesis 11:5); em Sodoma, diz "descerei agora para ver" (Gênesis 18:21). Nas duas descidas anteriores, Deus desce para ver. No Sinai, desce para ser visto.
"à vista de todo o povo"
Literalmente, "aos olhos de todo o povo". A promessa é visual, e é ela que cria o problema do capítulo.
Porque a Torá vai negar exatamente isso. "Vocês ouviram o som das palavras, mas não viram forma alguma; havia apenas uma voz" (Deuteronômio 4:12). "Vocês não viram forma alguma no dia em que o SENHOR falou com vocês em Horebe" (Deuteronômio 4:15). E Deus dirá a Moisés: "você não poderá ver o meu rosto, porque o homem não pode me ver e viver" (Êxodo 33:20). Se ninguém viu forma, o que foi visto "aos olhos de todo o povo"?
Primeira leitura: viram os sinais, não Deus. É a de Nachmânides (Moisés ben Nachman, rabino catalão do século XIII), que cita Êxodo 24:17: "a aparência da glória do SENHOR era como fogo devorador no alto do monte, aos olhos dos filhos de Israel". O povo viu a descida — o fogo, a fumaça, a nuvem —, e não aquele que descia. Ramban junta as duas pontas: viram a glória, não Deus, "porque o homem não pode me ver e viver".
Segunda leitura: viram mais do que os profetas. É uma das três da Mekhilta: naquele dia o povo viu o que nem Isaías nem Ezequiel viram, porque os profetas viam por comparações (Oseias 12:10) e no Sinai a presença foi vista. A frase é da mesma família que a Mekhilta aplica à travessia do mar. Ela não resolve a contradição com o Deuteronômio; afirma-a.
Terceira leitura: "ver" aqui é perceber com todos os sentidos. O próprio Êxodo diz, no capítulo seguinte, que "todo o povo via os trovões" (Êxodo 20:18) — literalmente "via as vozes". Rabi Akiva, na Mekhilta, toma a frase ao pé da letra: viam o que se ouve. Nessa leitura, "à vista de todo o povo" não promete uma imagem, mas uma experiência tão completa que o ouvido vê.
O texto não escolhe, e as três leituras convivem com uma constatação que o versículo sustenta: a revelação é prometida como pública. Não é visão de um profeta no meio da noite, contada depois; é um acontecimento com testemunhas, e com testemunhas de olhos abertos.
"todo o povo"
A Mekhilta tira do "todo" duas conclusões que vão além do texto. A primeira: não havia cegos entre eles — e Rashi acrescenta que todos tinham sido curados. Se a descida é aos olhos de todo o povo, ninguém podia estar sem olhos. A segunda: se faltasse um só, eles não poderiam receber a presença. Rabi Yossi suaviza a conta, mas mantém a ideia de que a revelação exigia o povo inteiro.
As duas são leituras rabínicas, e o versículo não diz nada sobre cegos nem sobre quórum. Mas elas mostram o que os leitores antigos ouviram no "todo": a revelação do Sinai não era para os preparados, os escolhidos ou os sacerdotes, que ainda nem existiam; era para o conjunto, sem exceção, e a presença de cada um contava.
"sobre o monte Sinai"
Até aqui, o capítulo disse "o deserto do Sinai" e "o monte". O livro tinha chamado o lugar de "Horebe, o monte de Deus" (Êxodo 3:1). Este é o primeiro lugar da Bíblia em que aparece a expressão "monte Sinai". O nome que ficará para sempre ligado à Lei é dado ao monte no anúncio da descida. Antes de Deus descer, era só o monte do deserto; a partir daqui, é o monte Sinai.
4. Pessoas, Lugares e Eventos
O SENHOR — sujeito do verbo "descer", e nomeado em terceira pessoa na própria fala (item 3). O versículo anuncia o movimento; o versículo 18 o contará como já feito: "o SENHOR tinha descido sobre ele em fogo".
O povo — "todo o povo", sem distinção de tribo, sexo, idade ou condição. É a primeira vez que o povo inteiro é posto como testemunha ocular de uma ação de Deus anunciada antes de acontecer. No mar, o povo viu o que já tinha acontecido; aqui é avisado com três dias de antecedência.
O monte Sinai — nomeado pela primeira vez com essa expressão. A identificação geográfica do monte é assunto antigo e sem consenso. O versículo dá dele só o que importa para a cena: é o lugar sobre o qual Deus vai descer, à vista do acampamento.
O terceiro dia — contado a partir do dia da ordem. Pela contagem da Mekhilta e de Rashi, o sexto dia do terceiro mês; pela de outros mestres, o sétimo. O versículo só dá a ordem dos dias, não a data.
O evento — uma descida anunciada. A Bíblia conta muitas aparições de Deus; quase nenhuma é marcada com antecedência, com prazo e com público. Esta é.
5. Pontos de Ensino
1. Estar pronto é um estado, não um gesto. A ordem de lavar se cumpre num dia; a de estar pronto vale até o encontro. A espera também é preparação.
2. A revelação do Sinai é marcada com antecedência. Deus não surpreende o povo; avisa, dá prazo e diz onde. A cena mais solene da Torá começa com uma agenda.
3. Deus desce para ser visto. Em Babel e em Sodoma, desceu para ver. No Sinai, a descida tem testemunhas, e o objetivo é a visão do povo.
4. O que se vê não é a forma de Deus. O próprio Pentateuco proíbe ler "à vista de todo o povo" como visão de uma figura. O que o povo viu foi a glória — fogo, nuvem, trovão —, e a tradição discutiu o resto.
5. A revelação é de todos. "Todo o povo" deu aos rabinos a ideia de que ninguém podia faltar. O texto não fala de quórum, mas exclui a ideia de uma revelação reservada a poucos.
6. Aspectos Filosóficos
Um Deus que se mostra e se esconde
O versículo 11 promete a revelação mais pública da Bíblia: Deus desce "à vista de todo o povo". Dois versículos antes, a mesma vinda foi anunciada "na espessura da nuvem"; no versículo seguinte, o monte será cercado de limites. Mostrar-se e esconder-se aparecem juntos na mesma preparação. Que tipo de presença é essa?
Eliezer Berkovits (1908-1992), rabino e filósofo nascido em Oradea, na Transilvânia, que estudou em Berlim e ensinou na Inglaterra, na Austrália, nos Estados Unidos e por fim em Jerusalém, fez dessa pergunta o centro do seu pensamento. No livro Deus, homem e história (1959), ele sustenta que a experiência religiosa fundamental do judaísmo não é uma ideia sobre Deus, nem um sentimento, mas um encontro: um acontecimento em que o ser humano se descobre diante de uma presença que não é ele. E o Sinai é o modelo desse encontro.
O encontro, para Berkovits, tem um paradoxo embutido. A presença de Deus, se viesse sem medida, aniquilaria quem a recebe; o ser humano não sobreviveria a ela, como o povo vai dizer no capítulo seguinte: "que Deus não fale conosco, para que não morramos" (Êxodo 20:19). Para que haja encontro, e não apenas esmagamento, Deus tem de se conter. A revelação é, ao mesmo tempo, aproximação e recuo: Deus se mostra o bastante para ser encontrado e se retira o bastante para que o homem continue de pé.
O esconderijo como condição da história
Anos depois, em Fé depois do Holocausto (1973), Berkovits aplicou a mesma ideia ao problema mais duro do século: onde estava Deus em Auschwitz? A resposta dele retoma a expressão bíblica "esconder o rosto" e o versículo de Isaías que diz: "verdadeiramente, tu és um Deus que se esconde, ó Deus de Israel, Salvador" (Isaías 45:15). Para Berkovits, o esconderijo de Deus não é ausência nem castigo; é a condição para que exista liberdade humana. Se Deus estivesse sempre visível e sempre interviesse, não haveria história humana, só a vontade divina executada. Deus se cala para que o homem possa agir — inclusive para o mal. E a mesma frase de Isaías chama esse Deus que se esconde de Salvador.
O que o modelo ilumina no versículo
Ele explica por que o Sinai não é revelação sem véu, mesmo quando promete visão. "À vista de todo o povo" e "na espessura da nuvem" não se contradizem: são as duas metades do encontro. O povo vê a descida, mas não vê a forma; é avisado, mas cercado de limites; ouve, mas pede para não ouvir mais. A mesma preparação que convoca todos para ver é a que os mantém à distância.
E o modelo dá sentido à preocupação com o "todo". Se o Sinai é o encontro que funda a fé de um povo, ele precisa ter testemunhas; para Berkovits, a memória desse encontro público é o que permite a Israel crer nos longos períodos em que Deus se esconde. O Sinai vale como garantia justamente porque não se repete.
Onde o modelo não alcança
Berkovits lê o Sinai a partir de uma experiência posterior — a de um povo que conheceu o esconderijo de Deus de forma extrema — e projeta sobre a cena a dialética entre presença e ausência. O versículo não fala de esconderijo; fala de uma descida marcada, com dia e lugar. A tensão entre ver e não ver está no conjunto do Pentateuco, não nesta frase. E a sua ideia de que Deus se contém para preservar a liberdade é teologia, defensável e discutida, não algo que o Êxodo afirme.
7. Aplicações Práticas
Esperar é parte da preparação. "Estejam prontos" vale por dois dias inteiros. Quem se prepara para algo importante — uma prova, uma cirurgia, um casamento, uma decisão grave — sabe que os dias de espera não são tempo perdido; são o tempo em que o corpo e a cabeça se ajustam ao que vem.
A tradição transformou a espera em estudo. O costume de passar a noite acordado lendo, antes da festa que lembra o Sinai, é uma aplicação concreta: a véspera de um encontro é usada para se aproximar das palavras que serão recebidas. Pode ser imitado em escala menor — ler, de véspera, o texto que se vai ouvir no dia seguinte.
Ninguém é dispensado de estar presente. A leitura rabínica de "todo o povo" — se faltasse um, não haveria revelação — exagera o texto, mas aponta algo real nas comunidades: a ausência de um muda o todo. Uma reunião, um culto, uma família à mesa não são os mesmos sem quem falta.
8. Perguntas e Respostas Reflexivas
Se "não havia cegos", o que a tradição diz sobre as pessoas com deficiência?
A Mekhilta deduz que todos os cegos tinham sido curados, para que pudessem ver. A intenção é incluir: ninguém ficou de fora da revelação. Mas a solução passa pela cura, como se a deficiência fosse incompatível com o encontro. Outros grupos judaicos antigos foram por outro caminho e excluíram os cegos da cidade do santuário, como mostra o Rolo do Templo de Qumran, cuja regra foi apresentada no estudo de Mateus 21:14. O versículo não fala de cegos; fala de "todo o povo". As duas leituras dizem mais sobre os leitores do que sobre o texto.
Os que não estavam prontos foram excluídos?
O versículo manda estar pronto e não diz o que acontece a quem não estiver. O capítulo só prevê pena para quem atravessa o limite (Êxodo 19:12-13), não para quem não se preparou. O midrash do sono sugere que o povo inteiro, de certo modo, não estava pronto, e que Deus o acordou mesmo assim.
Os povos vizinhos viram a descida?
Benson (Joseph Benson, comentarista metodista inglês do século XVIII) supõe que a altura do monte permitiria ver o fogo de longe. O versículo diz "à vista de todo o povo", e "povo" aqui é Israel. A Bíblia não registra testemunhas estrangeiras do Sinai.
Por que a descida é anunciada com três dias de antecedência, e não feita de imediato?
O versículo anterior dá uma razão prática, a preparação. Mas o texto também poderia ter feito Deus descer e mandar o povo preparar-se depois. A ordem escolhida põe a espera antes do encontro, e o texto não explica além disso.
9. Conexão com Outros Textos
O que foi visto
Êxodo 24:17 — "A aparência da glória do SENHOR era como fogo devorador no alto do monte, aos olhos dos filhos de Israel."
A mesma expressão, "aos olhos de", agora com o objeto declarado: a aparência da glória, como fogo. É o versículo em que Nachmânides se apoia.
Êxodo 20:18 — "Todo o povo via os trovões e as tochas, o som da trombeta e o monte fumegando…"
No hebraico, "via as vozes". O texto que Rabi Akiva leu ao pé da letra.
Ver mais que os profetas
Oseias 12:10 — "Falei aos profetas e multipliquei as visões; e por meio dos profetas usei comparações."
A base da leitura da Mekhilta: os profetas viam por comparação; no Sinai, o povo viu sem ela.
A descida no fim da lista
Zacarias 14:4 — "Naquele dia, os seus pés estarão sobre o monte das Oliveiras, que está diante de Jerusalém, ao oriente."
A décima descida da lista do Pirqê de Rabi Eliézer: a última vez que Deus pisará num monte, de novo à vista de todos.
Ver olho a olho
Números 14:14 — "Eles ouviram que tu, SENHOR, estás no meio deste povo, que tu, SENHOR, és visto olho a olho, e que a tua nuvem está sobre eles."
Moisés, intercedendo pelo povo, usa a fórmula mais forte da Torá para a visibilidade de Deus — e a junta com a nuvem, exatamente como o Sinai: visto e encoberto ao mesmo tempo.
10. Original Hebraico e Análise
Texto em português
e estejam prontos para o terceiro dia, porque no terceiro dia o SENHOR descerá à vista de todo o povo sobre o monte Sinai.
Texto hebraico
וְהָיוּ נְכֹנִים לַיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי כִּי בַּיּוֹם הַשְּׁלִשִׁי יֵרֵד יְהֹוָה לְעֵינֵי כׇל־הָעָם עַל־הַר סִינָי׃
Transliteração
ve-hayu nekhonim la-yom ha-shelishi, ki ba-yom ha-shelishi yered YHWH le-einei khol-ha-am al-har Sinai.
Análise palavra por palavra
וְהָיוּ — ve-hayu, "e estejam". Verbo hayah, "ser, estar", na forma de perfeito com o "e" de continuação, que prolonga as ordens do versículo anterior: "santifique… que lavem… e estejam". O sujeito é o povo, no plural.
נְכֹנִים — nekhonim, "prontos". Particípio da raiz kun, "estar firme, de pé, estabelecido", na forma Nifal (a forma passiva ou reflexiva do verbo hebraico). A mesma raiz dá nakhon, "certo, firme", e o verbo de "preparar" (hekhin). Ser nakhon é estar estabelecido, assentado: é a palavra de Gênesis 41:32, em que a coisa "está firmemente decidida por Deus". O particípio descreve um estado contínuo. Moisés repetirá a ordem com a mesma palavra em Êxodo 19:15, e Deus a usará para Moisés em Êxodo 34:2, "esteja pronto pela manhã". No texto massorético (o texto hebraico padronizado pelos escribas da Idade Média), a palavra está escrita sem a letra que costuma marcar o "o".
לַיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי — la-yom ha-shelishi, "para o terceiro dia". A preposição le, "para", indica o prazo. Shelishi é o ordinal de shalosh, "três". A diferença entre "para o terceiro dia" e o "dentro de três dias" que Moisés dirá ao povo pertence ao versículo 15.
כִּי — ki, "porque". Conjunção que dá a razão da ordem. Nas edições com sinais de leitura, há depois dela um pequeno traço vertical que manda o leitor fazer uma pausa breve, destacando o que vem em seguida.
בַּיּוֹם הַשְּׁלִשִׁי — ba-yom ha-shelishi, "no terceiro dia". Agora com a preposição be, "em": o dia como momento, e não como prazo. No texto massorético, este segundo "terceiro" está escrito de forma mais curta que o primeiro, sem uma das letras de apoio — variação de ortografia, sem diferença de sentido.
יֵרֵד — yered, "descerá". Imperfeito do verbo yarad, "descer", o mesmo de Gênesis 11:5 e 18:21. O imperfeito hebraico, aqui, é futuro: anúncio.
יְהֹוָה — YHWH, "o SENHOR". O nome próprio de Deus em terceira pessoa, na boca do próprio Deus, assunto do item 3.
לְעֵינֵי — le-einei, "à vista de", literalmente "aos olhos de". Einayim, "olhos", é forma dual — a forma que o hebraico usa para pares —, aqui ligada ao substantivo seguinte. É a expressão do testemunho público, analisada como fórmula no estudo de Gênesis 23:18; aqui, o povo inteiro é posto na posição de testemunha.
כׇל־הָעָם — khol-ha-am, "todo o povo". Kol, "todo", ligado a "o povo". A palavra que deu à Mekhilta as leituras sobre os cegos e sobre a presença de cada um.
עַל־הַר סִינָי — al-har Sinai, "sobre o monte Sinai". Al, "sobre"; har, "monte", ligado ao nome próprio. A primeira ocorrência da expressão na Bíblia. A origem do nome Sinai é discutida: as propostas mais citadas o ligam ao deserto de Sin (Êxodo 16:1), ao deus lunar mesopotâmico Sin ou, pela semelhança de som, a seneh, a sarça de Êxodo 3:2. Nenhuma é demonstrável.
As versões antigas
A Septuaginta (a tradução grega feita no Egito a partir do século III antes de Cristo) inverte a ordem final: o SENHOR descerá "sobre o monte Sinai diante de todo o povo". A Vulgata (a tradução latina de Jerônimo, século IV) escreve coram omni plebe, "diante de toda a plebe" — a palavra latina para a gente comum, que no latim de Jerônimo já designa o povo de Deus reunido.
11. Conclusão
Com base no que foi dito, a primeira conclusão é que o Sinai é apresentado como acontecimento público e marcado. Deus anuncia o dia, o lugar e as testemunhas. O que se prepara não é uma visão particular, mas um fato que o povo inteiro poderá atestar — e é nisso que a tradição posterior vai apoiar a sua confiança no que aconteceu ali.
A segunda é que a promessa visual do versículo não pode ser lida sozinha. A própria Torá diz que ninguém viu forma alguma; o que foi dado aos olhos foi a glória, o fogo e a nuvem. "À vista de todo o povo" garante o testemunho, não a imagem. A tensão entre o que se promete aos olhos e o que se entrega aos ouvidos é parte do Sinai, e os leitores, de Ramban a Rabi Akiva, a mantiveram sem eliminá-la.
A terceira é que estar pronto, no versículo, é um estado que dura, e não um gesto que se cumpre. Foi assim que a tradição o entendeu quando transformou a véspera do Sinai numa noite inteira acordada: a espera faz parte do encontro.
