Mas Jesus, percebendo a maldade deles, disse: “Por que vocês me testam, hipócritas?
1. Introdução
A pergunta sobre o tributo recebe, antes de qualquer resposta, um diagnóstico. Jesus não discute se é lícito pagar: diz o que viu nos que perguntam e devolve a eles uma pergunta sobre o motivo. Os três evangelhos que contam a cena usam três palavras diferentes para o que ele percebeu — maldade em Mateus, hipocrisia em Marcos, astúcia em Lucas —, e só em Mateus a acusação sai da boca de Jesus, em vez de ficar na descrição do texto. O vocativo "hipócritas" aparece aqui pela última vez antes do capítulo 23, onde vira refrão. E a resposta à pergunta do tributo fica suspensa por dois versículos, enquanto a conversa muda de assunto.
2. Contexto Histórico e Cultural
A pergunta de dois gumes
A pergunta que acabou de ser feita tinha duas respostas, e as duas eram ruinosas. Isso não é acaso: é o desenho do instrumento.
Quem respondesse "sim, é lícito" ficava do lado de Roma diante de uma multidão de peregrinos. O imposto por pessoa era a cobrança mais odiada da província, e o motivo é que ela não era só dinheiro: pagar o recenseamento era figurar numa lista romana, como propriedade contada. O argumento que levou gente a pegar em armas contra o primeiro recenseamento está registrado no estudo de Mateus 17:25.
Quem respondesse "não é lícito" cometia, com uma palavra, um crime. Não um crime moral: um crime de processo, com nome e pena.
O crime de palavra no governo de Tibério
A acusação de ofensa à majestade do povo romano era antiga. O que mudou sob Tibério foi o alcance dela: passou a cobrir palavras, e não apenas atos.
Tácito (historiador romano do início do século II) conta nos Anais ("Anais", a sua história de Roma) como isso começou. No livro I, registra que a lei da majestade foi revivida e logo aplicada a casos ínfimos — um homem acusado de ter admitido na sua associação de cultuadores de Augusto um ator de pantomima, outro por ter vendido, junto com um jardim, a estátua do imperador. Tibério barrou os dois. Mas o caminho ficou aberto, e Tácito nomeia quem fez carreira nele: Rômanio Hispão, que, segundo ele, inaugurou um modo de vida que a miséria dos tempos e a audácia dos homens tornaram comum depois. O primeiro réu levado adiante foi Grânio Marcelo, governador da Bitínia, acusado de ter dito coisas sinistras sobre o imperador.
A consequência prática para quem vivia na província: havia um ofício remunerado de levar palavras alheias ao governador, e o acusador vitorioso ficava com parte dos bens do condenado. Não era preciso haver conspiração; bastava haver testemunha.
É por isso que o plano do versículo 15 fala em "apanhá-lo em alguma palavra", e não em apanhá-lo em algum ato. A palavra bastava, e havia mercado para ela.
Que a lei da majestade se expandiu sob Tibério e que o ofício de acusador se profissionalizou é bem documentado; que os homens enviados ao templo tivessem em mente esse procedimento é inferência razoável, não dado do texto.
E a denúncia acabou sendo feita. Lucas registra o teor exato da acusação apresentada a Pilatos: "Encontramos este homem, que perverte a nação, e proíbe dar tributo a César" (Lucas 23:2). O que a pergunta deste capítulo tentava produzir foi levado ao tribunal assim mesmo, sem que ele o tivesse dito.
Testar um mestre era prática normal
Há um ponto que o vocabulário religioso moderno embaralha. Pôr um caso difícil diante de um mestre, para ver como ele decide, não era agressão: era o funcionamento ordinário do ensino da Lei. As escolas discutiam entre si por esse método, e a literatura rabínica posterior conserva centenas de casos no formato "perguntaram-lhe… e ele respondeu". Um mestre se media pelas suas decisões em casos limite, e submeter-lhe um deles era reconhecer-lhe a competência.
O pátio como arena
A conversa acontece no espaço aberto do templo, durante a semana da Páscoa, diante de gente. Numa cultura em que a posição de um homem dependia do reconhecimento dos presentes, pergunta feita em público não pedia informação — pedia demonstração. Quem respondia, respondia para a plateia; e quem não conseguia responder perdia algo que não se recuperava naquele dia.
3. Análise Teológica do Versículo
“Mas Jesus”
O versículo abre com uma oposição. A fala anterior terminou numa pergunta cortês, e a primeira palavra da resposta não concorda nem discorda: contrapõe. O que se opõe não é a tese dos adversários — eles não apresentaram tese nenhuma, apenas uma dúvida. O que a partícula contrapõe é o retrato que eles acabaram de pintar de si mesmos. Eles se apresentaram como homens que querem saber; o "mas" anuncia que a cena é outra. E entre a pergunta e o diagnóstico não há nada: nenhuma pausa, nenhuma ponderação em voz alta.
“percebendo a maldade deles”
A percepção vem antes da fala, e o texto não diz como ela aconteceu. Duas leituras disputam o lugar.
Primeira leitura: é conhecimento sobrenatural. Barnes (Albert Barnes, comentarista norte-americano do século XIX) escreve que nenhum homem discerne assim os motivos de outro, e trata o versículo como prova de onisciência; Gill (John Gill, teólogo batista inglês do século XVIII) diz o mesmo com outras palavras. A favor dessa leitura há um hábito de Mateus, que registra em outros pontos um saber que ninguém informou: "E Jesus, vendo os pensamentos deles, disse: Por que vocês pensam o mal em seus corações?" (Mateus 9:4). O mesmo acontece em Mateus 12:25 e em Mateus 16:8. Bengel (Johann Albrecht Bengel, estudioso luterano alemão do século XVIII) resume a nuance do particípio grego: ele soube sem demora e sem que ninguém lhe dissesse.
Segunda leitura: é observação comum. O elogio do versículo 16 é grosso. Homens que nunca o trataram bem chegam dizendo que ele é verdadeiro, que ensina o caminho de Deus conforme a verdade e que não olha para a aparência das pessoas — e emendam com um pedido de parecer sobre o imposto mais explosivo da província. Qualquer pessoa atenta desconfiaria, e nada no versículo exige mais do que isso.
Não é possível decidir entre as duas. O texto registra o resultado e cala o processo, e essa reserva é característica dele.
Três evangelhos, três diagnósticos
Aqui está o achado do versículo, e ele só aparece com os três textos lado a lado.
Mateus escreve que Jesus percebeu a maldade deles. Marcos escreve que percebeu a hipocrisia: "E ele, entendendo a hipocrisia deles, disse-lhes: Por que estais me tentando?" (Marcos 12:15). Lucas escreve que percebeu a astúcia.
São três palavras gregas diferentes, e não dizem a mesma coisa. "Hipocrisia" descreve a máscara: o problema é a distância entre o que se mostra e o que se é. "Astúcia" descreve a habilidade — esperteza posta a serviço de um fim torto, e é a mesma palavra com que a Bíblia grega qualifica a serpente do Gênesis. "Maldade", a de Mateus, não descreve nem máscara nem técnica: descreve a qualidade moral do que havia dentro deles. É a mais crua das três e a menos específica.
E então vem a inversão. A palavra que Marcos põe no texto — hipocrisia — Mateus põe na boca de Jesus, como vocativo: "hipócritas". Em Marcos, quem chama aquilo de hipocrisia é o evangelista, para o leitor. Em Mateus, quem chama é Jesus, para eles.
O efeito é diferente. Em Marcos o leitor recebe uma informação que os personagens não têm; em Mateus a informação é entregue aos personagens, diante da multidão. Marcos explica a cena; Mateus a detona dentro dela.
“Por que vocês me testam”
Pergunta respondida com pergunta — e a pergunta nova não é sobre o imposto, é sobre o motivo de quem perguntou. Três detalhes carregam o peso.
O primeiro é o objeto. Eles perguntaram sobre uma lei; ele responde sobre uma pessoa. "Me" testam. O que está em jogo deixou de ser o estatuto religioso de um tributo e passou a ser o que se está fazendo com ele, ali.
O segundo é o tempo do verbo. Está no presente: não "vocês testaram", mas "vocês estão me testando". A acusação é sobre o que está em curso enquanto ele fala. O teste é nomeado enquanto roda.
O terceiro é onde essa palavra aparece no resto do evangelho. Mateus a usa para o diabo no deserto e para os adversários em quatro disputas. Em todas as outras vezes é o texto que informa o leitor da intenção — "para testá-lo", escrito por quem narra. Aqui, e só aqui, a palavra é dita em voz alta pelo próprio testado.
E há uma consequência retórica que decide a cena. Uma pergunta armada só funciona enquanto passa por pergunta. Respondê-la, mesmo bem, é aceitar que havia dúvida — e aceitar isso já é conceder metade. Ao dizer "por que vocês me testam", ele retira a pergunta do campo das dúvidas e a põe no campo dos atos. O que vem nos versículos seguintes não é mais resposta a uma consulta: é resposta a uma emboscada reconhecida como tal.
“hipócritas?”
Uma palavra, no caso do chamamento direto, sem verbo nenhum ligado a ela. É a forma mais curta que uma acusação pode ter em grego.
Em Mateus a palavra corre em duas faixas: cai sobre o devoto que pratica religião para ser visto — o que toca trombeta ao dar esmola, o que ora de pé nas esquinas — e cai sobre fariseus e escribas em polêmica pública. Este versículo é a dobradiça entre as duas. É a última vez que ela aparece antes de se tornar refrão no capítulo 23, e a única vez em que vem acoplada à acusação de testar, e não à de exibir piedade. O hipócrita de Mateus 6 representa um papel para a plateia; o deste versículo representa um papel para a vítima.
A quem o “vocês” se dirige
Quem planejou a armadilha foram os fariseus, no versículo 15. Quem está diante de Jesus são os discípulos deles, mandados junto com os herodianos. Os autores do plano não compareceram.
O "vocês" do versículo 18, portanto, cai sobre quem foi enviado. Duas leituras se abrem. Na primeira, a acusação atravessa os mensageiros e alcança quem os mandou: eles são a voz de outros, e é a essa voz que Jesus responde. Na segunda, a acusação pousa onde está — sobre homens que aceitaram levar a pergunta de alguém, com elogio decorado, sabendo o que se queria com ela. Mateus não escolhe, e as duas são defensáveis.
O que o versículo não faz
Não responde à pergunta. Não diz que o imposto é lícito, não diz que é ilícito, e não insinua nenhum dos dois. Também não se recusa a responder — a resposta vem três versículos depois, e é a mais citada do evangelho. O que este versículo faz é inserir, entre a armadilha e a resposta, o reconhecimento público da armadilha, e isso muda o que a resposta vai valer. Uma sentença dada a quem consulta é parecer; a mesma sentença dada a quem foi desmascarado é outra coisa.
E há o que a pregação costuma amaciar. O Jesus deste versículo não começa com paciência pedagógica: começa chamando homens de hipócritas em praça pública, diante dos discípulos que eles mandaram e da multidão que assistia. Nem o texto pede desculpa por isso nem oferece atenuante. Quem quiser um Jesus que nunca humilha interlocutor terá de resolver este versículo de algum modo — e o modo honesto é reconhecê-lo, não reescrevê-lo.
4. Pessoas, Lugares e Eventos
Jesus
Está ensinando no pátio do templo desde Mateus 21:23, onde a autoridade dele foi contestada pela primeira vez naquele dia. Desde então respondeu com uma pergunta sobre João Batista e contou três parábolas. Este é o primeiro embate em que ele fala antes de ser forçado a tomar posição.
Os que estão diante dele
Não são os que armaram o plano. O versículo 16 diz que foram enviados os discípulos dos fariseus, acompanhados dos herodianos — partidários da casa de Herodes, cuja presença numa delegação farisaica é o dado político do início da cena.
São homens em missão. Levaram um elogio pronto e uma pergunta pronta. Nenhum tem nome no texto, e nenhum volta a falar antes do versículo 21, quando responderão com uma palavra só.
César
Mencionado na pergunta do versículo 17, não neste. Mateus nunca o nomeia: escreve o título, não a pessoa. Quem ocupava o trono, e o que isso tem a ver com a moeda, pertence aos versículos seguintes.
O templo, e o dia
A conversa acontece no espaço aberto do santuário, acessível a qualquer judeu, durante a semana da Páscoa. É lugar de ensino público. A escolha do lugar é parte da armadilha: uma resposta dada ali não podia ser desdita em particular.
O que aconteceu antes
Três coisas encadeadas. Jesus expulsou os vendedores do pátio e foi interpelado sobre sua autoridade. Contou as parábolas que terminam com os chefes dos sacerdotes entendendo que falava deles. E, em Mateus 21:46, quiseram prendê-lo e não prenderam, por medo da multidão.
Esse é o motivo de existir uma armadilha verbal. Quem pode prender não precisa de pergunta. A pergunta do tributo é o que se faz quando a prisão direta está bloqueada pelo apoio popular: fabrica-se a frase que dissolve esse apoio ou que entrega o homem ao governador.
5. Pontos de Ensino
Uma pergunta pode ser correta e ainda assim viciada
O que Jesus condena não é o conteúdo. Se é lícito pagar tributo a um poder estrangeiro em terra prometida é um problema jurídico real, e havia judeus honestos dos dois lados dele. O vício está na finalidade: eles já sabiam o que fariam com qualquer resposta.
Isso desfaz um atalho comum. Não se avalia uma pergunta só pelo que ela pede; avalia-se também pelo que o perguntador pretende fazer com o que receber.
O elogio que vem antes do pedido
A delegação não abriu com a pergunta. Abriu com três elogios — ele é verdadeiro, ensina o caminho de Deus conforme a verdade, não olha para a aparência das pessoas — e só depois perguntou.
Os três elogios são verdadeiros, e é isso que os torna eficazes. A manobra não consiste em mentir sobre o interlocutor: consiste em usar o que há de verdadeiro nele para forçá-lo a uma posição. "Você não teme ninguém, então diga." O elogio instalou uma obrigação.
Responder não é aceitar a pergunta como ela foi posta
Entre calar e responder existe um terceiro movimento: dizer primeiro o que a pergunta é. Jesus não se cala e não entra no "sim ou não" — descreve o ato que está sendo praticado contra ele e depois fala. Quem responde dentro da moldura que lhe foi imposta já perdeu o que a moldura decidia.
Ser desmascarado não é ser dispensado
Chamar os interlocutores de hipócritas não encerrou a conversa. Ele os nomeou e continuou falando com eles — pediu a moeda, fez a pergunta sobre a imagem, deu a sentença. A acusação não foi a saída da discussão; foi a condição para entrar nela sem fingir.
O que o versículo não autoriza
Ele não entrega ao leitor a licença de chamar os outros de hipócritas. Quem fala aqui é alguém de quem o texto diz que "percebeu" — e a percepção, no evangelho, ou vem de um conhecimento que não se discute, ou vem de uma leitura de contexto que o leitor não tem. Nenhum dos dois é transferível por imitação.
O silêncio sobre o tom
Mateus escreve apenas "disse". Não há adjetivo, não há rubrica de ira, não há estado de ânimo. Quem pregar este versículo com indignação na voz está acrescentando algo que o texto não traz — e quem o pregar com doçura, também.
6. Aspectos Filosóficos
Existe hipocrisia que não é vício?
A pergunta soa provocadora, mas é séria, e é a que este versículo levanta sem responder. Jesus não refuta os adversários: nomeia o modo como eles estão se apresentando. Para que esse gesto tenha força, é preciso que apresentar-se de um jeito e ser de outro seja, por si, uma falta. E é justamente isso que a filosofia política moderna discute.
David Runciman e as duas ordens de hipocrisia
David Runciman (cientista político britânico, nascido em 1967, professor em Cambridge) tratou do assunto em Political Hypocrisy ("Hipocrisia Política", livro de 2008). A tese de partida é incômoda: na vida política, alguma representação de papel é inevitável. Quem ocupa um cargo age em nome de outros e sustenta posições que não são exatamente as suas; exigir coincidência total entre o que ele é e o que mostra é exigir que não ocupe cargo nenhum.
Daí sai a distinção que interessa. Há a hipocrisia de primeira ordem: fingir ter virtudes que não se tem, fingir convicções que não se tem. E há a de segunda ordem: fingir não ser hipócrita — reivindicar uma sinceridade que a posição ocupada não permite, apresentar-se como alguém sem agenda, sem interesse, sem papel.
A segunda, argumenta ele, é a perigosa. A de primeira ordem é visível e, de certo modo, honesta no seu cinismo: todos sabem que há papel em cena. A de segunda ordem desarma a crítica, porque quem se declara puro transforma qualquer suspeita em calúnia — e impede o debate sobre interesses, porque interesse nenhum foi declarado.
O que isso ilumina na cena do templo
A delegação do versículo 16 não comete apenas a primeira hipocrisia. Comete a segunda, e com precisão.
Se tivessem chegado como partido — "nós, fariseus, sustentamos isto; os herodianos sustentam aquilo; diga de que lado você está" —, a pergunta seria legítima, e perigosa do mesmo jeito. O que fizeram foi outra coisa: apresentaram-se como homens sem lado. Disseram que ele não se deixa influenciar por ninguém, isto é, atribuíram a ele a imparcialidade que estavam fingindo ter. E mandaram terceiros, para que nem o lado deles estivesse visível no pátio.
Isso explica por que a resposta de Jesus é um nome e não um argumento. Hipocrisia de primeira ordem se refuta: mostra-se a contradição entre o dito e o feito, e o adversário fica exposto dentro das regras do debate. A de segunda ordem não tem como ser refutada ali, porque não é uma tese — é a moldura dentro da qual as teses são discutidas. Só se pode nomeá-la. Jesus nomeia, e só depois fala de moeda.
A tradição contrária, que não aceita o acordo
Runciman sabe que sua posição é minoritária na moral comum. Há uma tradição longa que não admite grau nenhum: a máscara corrompe quem a usa, e a sinceridade não é negociável, nem em política. Essa tradição tem um argumento forte, e ele vale contra o próprio Runciman — a tolerância com a hipocrisia de primeira ordem é a porta de entrada da de segunda. Quem se acostuma a representar um papel acaba acreditando no papel, e aí já não está fingindo sinceridade: está convencido dela. A sinceridade fingida com sucesso deixa de ser fingimento e passa a ser cegueira, que é pior, porque não se corrige nem com desmascaramento.
O limite desta leitura
Mateus não oferece teoria nenhuma da hipocrisia; oferece uma palavra dita num pátio. Runciman escreve sobre política moderna, sobre Estados e partidos, e a conclusão prática dele — que é preciso conviver com certas hipocrisias e combater outras — não é a de Mateus, que não distingue ordens e não tolera nenhuma.
O que a distinção empresta à leitura é diagnóstico, não veredito. Ela permite nomear com precisão o que havia de errado naquele elogio: não era falso que ele fosse verdadeiro, nem que ensinasse o caminho de Deus. O falso era a posição de quem elogiava — gente com plano feito falando como gente em busca de orientação.
E há uma consequência que alcança quem lê. Se a hipocrisia de segunda ordem é a reivindicação de uma sinceridade que a posição não autoriza, declarar-se leitor neutro de um texto religioso é esse mesmo movimento, na sua forma mais tranquila. O versículo não resolve isso, mas o mesmo evangelho, no capítulo 7, põe o leitor diante do espelho antes de pôr o adversário.
7. Aplicações Práticas
Reconhecer a pergunta que não quer resposta
Existe um tipo de pergunta que não pede informação. Ela pede uma declaração que possa ser levada adiante — repetida fora de contexto, mostrada a terceiros, usada numa discussão que já estava em curso antes de você entrar.
Os sinais são os mesmos aqui e hoje. A pergunta chega com elogio na frente. Admite só duas respostas, e as duas comprometem. É feita diante de público, e não em particular. E quem pergunta não tem histórico de aceitar a sua opinião em nada. Não é necessário presumir má-fé em ninguém: basta notar que esses quatro sinais juntos descrevem um pedido diferente do que a frase enuncia — e responder ao pedido real, não ao enunciado.
A aplicação que se vira contra quem a lê
A tentação deste versículo é usá-lo nos outros. Serve pouco para isso e muito para o contrário.
Vale fazer a pergunta ao próprio modo de perguntar. Quando você consulta alguém — o pastor, o médico, o advogado, o pai, o amigo que entende do assunto —, você quer saber ou quer autorização? A diferença é verificável: se já sabe de antemão qual resposta vai aceitar, não é consulta. E quem pede opinião tendo decidido vai, na primeira divergência, procurar outra pessoa.
Esse é o ponto em que o versículo deixa de ser sobre fariseus. A pergunta feita para obter cobertura é a forma mais comum do que o texto chama de testar, e não precisa de malícia política nenhuma para existir.
O limite
Uma aplicação está fora de alcance: este versículo não ensina a discernir corações. Jesus percebeu; o leitor supõe. Confundir as duas coisas produz exatamente o vício que o texto denuncia, com a agravante da convicção religiosa. Desconfiar de um pedido é prudência; afirmar o que se passa dentro de alguém é outra coisa, e não há no versículo nada que a autorize.
8. Perguntas e Respostas Reflexivas
Se a pergunta era boa, por que Jesus a chamou de teste?
Porque o que ele qualifica não é a pergunta, é o ato de fazê-la. Uma consulta e uma armadilha podem ter exatamente o mesmo enunciado; o que as separa é o que o perguntador fará com a resposta. O texto diz que ele percebeu "a maldade deles", não "a maldade da pergunta" — o objeto do verbo é gente, não frase.
Chamar alguém de hipócrita não contraria o "não julgueis" de Mateus 7?
Esta é a pergunta que o versículo mais provoca, e não tem resposta pacífica.
Uma leitura sustenta que Mateus 7:1 proíbe o julgamento condenatório, não o discernimento — e observa que o mesmo capítulo manda reconhecer árvores pelos frutos e desconfiar de falsos profetas, o que exige avaliar pessoas. Outra sustenta que a diferença está em quem julga: Mateus 7 fala a discípulos, sobre irmãos, e Mateus 22 mostra o Filho diante de adversários, numa posição que não é a do leitor. Uma terceira observa que o próprio Mateus 7 usa a palavra "hipócrita" contra quem corrige o outro sem se corrigir, o que faz daquele capítulo não uma proibição de acusar, mas uma condição para acusar.
As três são defensáveis e nenhuma elimina as outras. O que se pode afirmar é que o evangelho não trata as duas passagens como conflito, porque não comenta a tensão em lugar nenhum.
O que aconteceria se ele tivesse respondido "sim" ou "não"?
As duas consequências são reconstituíveis. "Não é lícito" produziria a acusação de sedição, que foi apresentada a Pilatos de todo modo. "É lícito" não produziria processo, mas o afastaria da multidão que o protegia — e Mateus 21:46 diz expressamente que era esse apoio que impedia a prisão. Isto é reconstrução, não dado do texto.
Os hipócritas são os mensageiros ou os que os mandaram?
Gramaticalmente, o "vocês" alcança quem está presente. Logicamente, alcança quem escreveu a pergunta. O texto não separa os dois, e esse silêncio talvez seja a resposta: quem aceita levar a pergunta de outro, sabendo para que serve, entra na mesma categoria de quem a redigiu.
Por que Jesus respondeu, depois de ter dito que era armadilha?
Porque havia multidão ouvindo, e a pergunta, embora armada, era real. Deixá-la sem resposta entregaria o assunto aos que a fizeram. O que o versículo mostra é que ele não negociou os termos: respondeu depois de recusar a moldura, e a resposta que veio não é "sim" nem "não" — é uma terceira coisa, que nenhum dos dois lados havia previsto.
9. Conexão com Outros Textos
A mesma percepção, com outra palavra
Mateus 9:4 — "E Jesus, vendo os pensamentos deles, disse: Por que vocês pensam o mal em seus corações?"
A estrutura é idêntica à deste versículo: percepção, depois pergunta sobre o motivo. E a palavra do "mal" que eles pensam no coração é da mesma família da "maldade" que Jesus percebe aqui. Em Mateus 9 os adversários não tinham falado nada — pensavam. Aqui falaram, e com elogio. O resultado é o mesmo.
A diagnose de Marcos, que é a palavra de Jesus em Mateus
Marcos 12:15 — "E ele, entendendo a hipocrisia deles, disse-lhes: Por que estais me tentando? Trazei-me uma moeda, para que eu a veja."
Mesma cena, mesma pergunta, nomes trocados de lugar. O que Marcos escreve como informação ao leitor, Mateus põe na boca de Jesus como vocativo — e Marcos não traz o "hipócritas" na fala.
A acusação levada a termo
Lucas 23:2 — "E começaram a acusá-lo, dizendo: Encontramos este homem, que perverte a nação, e proíbe dar tributo a César, dizendo que ele mesmo é Cristo, o Rei."
É a acusação que a pergunta deste capítulo tentava fabricar, apresentada diante do governador. Jesus nunca disse o que ali lhe imputam: a armadilha falhou e a acusação foi feita do mesmo jeito.
O elogio que precede a pergunta
Mateus 22:16 — "Enviaram-lhe seus discípulos, junto com os herodianos, que disseram: 'Mestre, sabemos que és verdadeiro e que ensinas o caminho de Deus conforme a verdade. Tu não te deixas influenciar por ninguém, porque não olhas para a aparência das pessoas.'"
Três afirmações verdadeiras usadas para forçar uma declaração. A maldade que Jesus percebe não está no conteúdo do elogio; está em quem o faz e para quê.
O teste declarado pelo texto, não pelo testado
Mateus 16:1 — "Então os fariseus e os saduceus se aproximaram e, para testá-lo, pediram que lhes mostrasse um sinal vindo do céu."
Mateus 22:35 — "Um deles, especialista na lei, para testá-lo, perguntou:"
Nas duas, e também em Mateus 19:3, quem informa o leitor de que há teste é o evangelista. Em Mateus 22:18, quem informa é Jesus, em voz alta, aos próprios testadores. É a única vez.
O hipócrita da devoção exibida
Mateus 6:2 — "Portanto, quando você der esmola, não faça tocar trombeta diante de si, como fazem os hipócritas nas sinagogas e nas ruas, para serem glorificados pelas pessoas. Em verdade eu lhes digo: eles já receberam a sua recompensa."
Primeira faixa do uso da palavra em Mateus: o religioso que atua para a plateia. O hipócrita deste versículo é de outra espécie — atua para a vítima, não para o público.
A palavra virando refrão
Mateus 23:13 — "Ai de vocês, escribas e fariseus, hipócritas! Porque fecham o Reino dos céus diante dos homens; vocês mesmos não entram, nem deixam entrar os que estão querendo entrar."
Mateus 22:18 é a última aparição isolada da palavra. No capítulo seguinte ela encabeça uma série e deixa de ser diagnóstico de um momento para se tornar o nome de um grupo.
A prisão que não aconteceu, e por quê
Mateus 21:46 — "E procuravam prendê-lo, mas tinham medo das multidões, pois estas o consideravam um profeta."
Dois versículos antes do plano. É o que explica a existência da armadilha: quem pode prender não precisa perguntar.
10. Original Grego e Análise
Texto em português
Mas Jesus, percebendo a maldade deles, disse: “Por que vocês me testam, hipócritas?
Texto grego (Textus Receptus)
Γνοὺς δὲ ὁ Ἰησοῦς τὴν πονηρίαν αὐτῶν εἶπε, Τί με πειράζετε, ὑποκριταί;
Transliteração
Gnous de ho Iēsous tēn ponērian autōn eipe, Ti me peirazete, hypokritai?
Uma diferença entre as edições
O Textus Receptus (“texto recebido”, a edição grega impressa no século XVI que a ABC segue), na forma que Scrivener publicou em 1894, traz eipe. As edições críticas modernas e o Texto Majoritário bizantino trazem eipen, com o n final. Não há diferença de sentido: é a mesma forma verbal, com e sem a consoante que o grego acrescenta diante de vogal. Registra-se porque é o único ponto em que as edições divergem neste versículo.
Análise palavra por palavra
Γνοὺς — gnous, “tendo conhecido, ao perceber”. Particípio aoristo de ginōskō, “conhecer, reconhecer, dar-se conta”.
O tempo é decisivo. O particípio aoristo põe a ação antes do verbo principal: o conhecimento está completo antes de a boca abrir. Não é “enquanto percebia, disse”; é “tendo percebido, disse”.
δὲ — de, “mas, e”. Partícula de ligação fraca, que marca passagem de um sujeito a outro. O português precisa de “mas” para carregar a oposição que o grego deixa leve.
τὴν πονηρίαν αὐτῶν — tēn ponērian autōn, “a maldade deles”.
Esta é a palavra que distingue Mateus. Ponēria é o substantivo abstrato formado de ponēros, “mau, perverso”, que por sua vez se liga a ponos, “labor, fadiga, dor”. A raiz carrega a ideia de esforço penoso, e o adjetivo passou de “que custa, que dói” a “nocivo” e daí a “moralmente mau”.
No Novo Testamento, ponēria aparece sete vezes, e nenhuma é descrição neutra. Está na lista do que sai do coração do homem, em Marcos 7:22; na acusação aos fariseus sobre o interior cheio de rapina, em Lucas 11:39; no catálogo de vícios de Romanos 1:29; no “fermento da malícia” de 1 Coríntios 5:8; e nas forças espirituais de Efésios 6:12. É palavra de condenação, não de diagnóstico técnico.
O que Mateus fez, escolhendo-a, foi dar à percepção de Jesus um objeto moral em vez de um objeto técnico. Marcos escreveu hypokrisis, “representação, fingimento” — um método. Lucas escreveu panourgia, de pan (“todo”) mais ergon (“obra”), literalmente “capacidade de fazer qualquer coisa”, isto é, esperteza sem escrúpulo; é a mesma palavra com que a Bíblia grega qualifica a serpente de Gênesis 3:1. Mateus não descreve nem método nem habilidade: descreve o que aquilo era.
εἶπε — eipe, “disse”. Aoristo do verbo de dizer, na forma mais seca possível. Não é apekrithē, “respondeu”, que seria o natural depois de uma pergunta; Mateus evita o verbo da resposta, porque o que vem não responde nada.
Τί — Ti, “por que”. Pronome interrogativo no neutro, que em grego serve tanto para “o quê” quanto, nesta construção, para “por quê”. Meyer (Heinrich Meyer, exegeta alemão do século XIX) observa que a força da pergunta é mais precisa do que o nosso “por que”: equivale a “qual é o seu propósito em fazer uma pergunta destas?”. Não se pergunta a causa, pergunta-se o objetivo.
με — me, “a mim”, acusativo. Está colocado antes do verbo, posição que em grego dá ênfase. O objeto do teste é ele, não a questão do imposto.
πειράζετε — peirazete, “vocês estão testando”. Presente do indicativo, segunda pessoa do plural, de peirazō. O presente marca ação em curso: o teste não é lembrança, é o que está acontecendo.
O que é próprio deste versículo é a pessoa gramatical. Nas outras ocorrências o verbo aparece em terceira pessoa, dentro de uma frase do evangelista. Aqui está em segunda pessoa do plural, dentro de uma frase de Jesus. A diferença não é de vocabulário, é de quem fala.
ὑποκριταί — hypokritai, “hipócritas”. Vocativo plural, o caso do chamamento direto.
Não há verbo ligado a ele, não há artigo, não há “vocês são”. A palavra está solta no fim da frase, como apóstrofo. Em grego isso é mais violento do que uma oração completa seria: a predicação é dispensada porque não se trata de afirmar algo sobre eles, mas de dirigir-se a eles por esse nome.
Bengel registra uma ironia que o grego deixa visível. No versículo 16 eles disseram a Jesus: “sabemos que és verdadeiro”. A palavra grega que usaram é alēthēs, o adjetivo do que não dissimula. Ao chamá-los de hypokritai, ele devolve o termo invertido: você me chamou de quem não finge, e eu os chamo de quem finge. O par está no texto; o quanto dessa ironia é intenção de Mateus e o quanto é efeito da justaposição, não se pode afirmar.
Onde ficam as duas palavras já examinadas
O campo de sentido de peirazō, com as suas ocorrências em Mateus, está no estudo de Mateus 16:1; a história de hypokritēs, da máscara de teatro ao “ímpio” da Bíblia grega, está no de Mateus 15:7. Nenhuma das duas se reabre aqui.
11. Conclusão
Do que foi examinado decorrem três conclusões.
A primeira é sobre o que torna uma pergunta ilegítima. Não é o tema, não é a dificuldade, não é a ousadia: é o destino reservado à resposta. Isso significa que a legitimidade de uma pergunta não se decide pelo enunciado dela, e que nenhuma análise do conteúdo teria apanhado o vício desta.
A segunda é sobre a ordem dos movimentos. Jesus não se cala e não entra no "sim ou não": nomeia a conversa antes de participar dela. Entre a emboscada e a sentença sobre César ele intercala o reconhecimento público da emboscada, e isso muda o estatuto do que vem depois. Uma frase dita a quem consulta vale como parecer; a mesma frase dita a quem foi desmascarado não serve de prova contra quem a disse.
A terceira é sobre a dureza, e é a que a pregação costuma contornar. O versículo não oferece atenuante, não descreve tom de voz e não registra arrependimento de ninguém. Homens recebem um nome em praça pública, diante dos discípulos que eles próprios tinham mandado para não comparecer. A única leitura honesta é a que deixa isso como está.
Resta o que o versículo deliberadamente não entrega: não diz como Jesus percebeu, não diz se o "vocês" alcança os mensageiros ou quem os enviou, não diz se o imposto é lícito. Três silêncios, numa linha e meia. O que ele entrega é anterior a tudo isso — a informação de que, antes de qualquer doutrina sobre César e sobre Deus, está em jogo a honestidade de quem pergunta.
